I Grandi Maestri e gli Dei Cosmici

Parte I: Il Guru e i suoi discepoli

Domanda: Se tutti i Guru sono uno strumento di Dio, perché è così importante avere una devozione esclusiva per un solo Guru?

Sri Chinmoy: Non è una questione di devozione esclusiva. Tu devi soltanto sapere in chi hai fede implicita. Tutti sono una sola cosa, vero. Ma hai tutto l'amore per tuo padre e per tua madre e non per il padre e la madre di qualcun altro. Un vero Guru è come un genitore. Ti guida personalmente nel tuo viaggio spirituale e ti riporta a casa sano e salvo. Altri, come i tuoi zii, possono prenderti, ma tu hai più fiducia in tuo padre perché sai che tuo padre ha più premura, più amore per te di un tuo zio. Tutti i Guru sono una sola cosa, ma devi sapere che alcuni sono come gli zii, alcuni sono come i cugini e alcuni sono come i nipoti. Quindi, naturalmente, devi prestare più attenzione a tuo padre. Un Guru in particolare si è preso la massima responsabilità per te e ha promesso di portarti alla tua Meta prefissata. Quindi merita la tua devozione esclusiva. Si sta assumendo la piena responsabilità di mostrarti il Volto di Dio. Gli altri ti stanno solo ispirando, dandoti un piccolo aiuto. Ma nel suo caso, la prende come propria responsabilità. A meno che e finché non potrà mostrarti il Volto di Dio, non sarà soddisfatto.

Domanda: Sembra che il Supremo ti ami più di quanto ami se stesso.

Sri Chinmoy: Se consideri Dio sul piano fisico o sul piano vitale o sul piano mentale o sul piano psichico o qualsiasi altro piano eccetto il suo piano più elevato, allora Egli avrà più amore per me che per se stesso. Laddove c'è un senso di separazione tra Dio e me e io sono un centimetro più in basso di Lui, allora Lui avrà più amore per me, perché sono un Suo discendente. La madre sa che suo figlio è un gradino più in basso. Il figlio è venuto dalla madre. Pertanto, la madre ha più amore per il figlio che per se stessa. Il Creatore ha più amore per la creazione che per se stesso. Se il Creatore sente che Lui e la Sua creazione sono dello stesso livello, allora sono tutt'uno e inseparabili. In tal caso, se chiami qualcuno Creatore, anche la creazione è Creatore. Se chiami qualcosa creazione, allora anche il Creatore è quella cosa. Se sono dello stesso standard, non puoi separarli. In quel momento, chi ama di più chi? Il Supremo mi ama di più quando prego la mia più elevata Coscienza. Ma quando effettivamente entro nella mia Coscienza più alta, in quel momento non c'è differenza tra il Supremo e me; la mia coscienza più bassa e la mia Coscienza più alta sono totalmente una sola cosa. Ecco perché a volte chiedo ai miei discepoli di cercare di realizzare il Supremo in me. Allora verrà un giorno in cui i discepoli dovranno realizzare il Supremo in se stessi. Ma non c'è differenza. Dal punto di vista più elevato, il Supremo nei discepoli e il Supremo nel Maestro sono tutt'uno.

Domanda: È necessario avere dei prerequisiti particolari prima di seguire il tuo sentiero?

Sri Chinmoy: Nel nostro sentiero non c'è bisogno di prerequisiti. Se uno è andato in vari gruppi spirituali e poi viene sul nostro sentiero, può creare problemi a quella persona. Se uno è sincero, è più che sufficiente. Se uno è pronto a raggiungere la meta più alta nell'Ora scelta da Dio, allora è più che sufficiente.

Se hai meditato per cinque o sei o dieci anni a casa o sotto qualche Maestro spirituale, o se hai letto qualche libro, questi prerequisiti ti possono aiutare, è vero. Di nuovo, se molte persone ti hanno imposto la conoscenza o la saggezza, allora potrebbe solo creare confusione. Ogni Maestro ha il suo modo di insegnare. Ognuno ha ragione, assolutamente ragione, a modo suo, ma se un particolare Maestro non è il Maestro che è destinato a te, allora può sorgere un po' di confusione. Questo è successo in molti casi. Quindi, se ottieni il tuo Maestro proprio all'inizio, se sei molto fresco all'inizio e non sei stato influenzato da altri cercatori o Maestri, allora è molto più facile per te.

Quindi dico che l'unico prerequisito di cui hai bisogno è la sincerità, la tua sensazione di voler seguire il nostro sentiero. Iniziamo con un pianto, un pianto interiore. La madre non insegna a un bambino a piangere. La madre non dice al bambino che deve piangere. Non insegna al bambino: "Se piangi, ti darò caramelle. Se piangi, ti darò il latte." No, viene spontaneamente. Quando egli ha bisogno di una caramella o del latte o qualcosa del genere, piange. Anche nella vita spirituale, quando il cercatore entra in un sentiero, se piange nel modo più sincero e profondo, allora è più che sufficiente. In quel momento, il Pilota Interiore, il Supremo, che è il mio Guru, il tuo Guru e il Guru di tutti, ascolta questo pianto. Poi illumina il cercatore a Modo Suo. In ogni momento, il Pilota Interiore ti guiderà se segui un sentiero specifico nel modo più sincero e devoto.

Domanda: Ho praticato il pranayama prima di incontrarti. Ora stai offrendo una tecnica diversa. Mi chiedevo se meditare su di te è lo stesso che scavare dentro me stesso?

Sri Chinmoy: Questa è una domanda interessante. La risposta è: dipende interamente dall'individuo. Supponi di essere un mio discepolo. Sei diventato mio discepolo proprio perché senti qualcosa in me: Pace, Luce, Beatitudine o Potere. Hai sentito in me qualche qualità divina, e senti che questa qualità divina può facilmente entrare in te o è già entrata in te.

Io ho tutti i tipi di discepoli: discepoli di prima, seconda, terza, quarta e quinta classe. Il discepolo di quinta classe, naturalmente, non può essere all'altezza del discepolo di prima classe. Ma non importa a quale categoria si appartenga, se un mio discepolo può meditare sulla mia immagine Trascendentale, allora è obbligato ad entrare nella mia coscienza divina interiore.

Supponi di non aver ricevuto alcuna meditazione specifica da me, ma senti di essere attratto interiormente verso di me. Quello che dovresti fare è concentrarti sulla mia immagine e cercare di entrare nella coscienza che vedi là. Se hai già visto qualcosa o sentito qualcosa dentro di me, se hai visto intorno a me una luce blu o qualche altra luce colorata, allora hai fede e diventa davvero facile per te entrare in me. Il modo migliore per entrare in me è attraverso la mia fronte, attraverso il mio terzo occhio, che è l'occhio della visione. Se lo trovi difficile, prova a inspirare lentamente e costantemente e immagina che anche io stia respirando con te ritmicamente allo stesso tempo. Puoi essere il più vicino possibile alla mia foto e, quando inspiri, prova a immaginare che anch'io inspiri con te. Se senti che stiamo respirando contemporaneamente, allora sarà estremamente facile per te entrare in me consapevolmente.

Ma se la purificazione non è avvenuta nella tua natura esteriore, allora può essere difficile per te entrare in me. La tua stessa impurità te lo impedisce. Ma non pensare di essere l'unico impuro, e che tutti gli altri discepoli siano purissimi, lungi da ciò. Mi hai fatto una domanda sincera, quindi ti rispondo. L'impurità può essere nel fisico, nel vitale, nella mente o nel cuore. Solo quando sviluppi la purezza diventa molto facile entrare nella coscienza di una persona spirituale. Quando avrai meditato per un po', verrà un giorno in cui sentirai che non c'è differenza tra la tua coscienza più elevata e la coscienza del tuo Maestro spirituale. Sentirai che il Maestro spirituale è solo la tua parte più elevata, la parte più sviluppata di te stesso. Quando si realizza Dio, non si realizza Dio come terza persona o seconda persona o in qualcun altro. No! Si realizza la propria coscienza più elevata, e questa coscienza che si vede è realmente una e inseparabile con la coscienza più elevata del Maestro.

Sul nostro sentiero non devi praticare il pranayama o altre tecniche spirituali. Non do importanza a queste cose. Do importanza solo all'aspirazione. Praticare il pranayama senza una vera guida è molto pericoloso. Conosco tre persone che ne sono morte: un padre e due figli. Se vuoi veramente praticare il pranayama, allora dovresti farlo sotto la guida di un Maestro spirituale. Ma ti dico, ci sono altre strade, altri sentieri per la stessa meta. Ci sono molti modi per andare a Roma, ma una strada può portarti mezz'ora prima o anche un secondo prima delle altre strade. Come tutte le religioni sono vere nella loro essenza, così tutti i sentieri spirituali sono veri; ma un sentiero è destinato a essere una scorciatoia. Chiamiamo questa scorciatoia il sentiero illuminato dal sole.

Il sentiero illuminato dal sole è il sentiero dell'aspirazione. Non c'è niente di più appagante dell'aspirazione. Attraverso l'aspirazione il cercatore diventa parte integrante dell'Infinito, dell'Eternità e dell'Immortalità. Poiché la libertà è un tuo diritto di nascita, anche la realizzazione di Dio è un tuo diritto di nascita. Devi renderti conto che un tempo conoscevi Dio nel modo più intimo. Ma l'ignoranza è entrata nella tua coscienza, nella tua natura, e ora lo hai dimenticato. Se vuoi davvero riaverlo nella tua vita, allora l'aspirazione è l'unica risposta. Nel cuore dell'aspirazione si profilano tre cose: amore, devozione e resa. Sono le chiavi che possono aprire le porte dell'Infinito, dell'Eternità e dell'Immortalità. Amore, devozione e resa costituiscono il nostro sentiero, che sentiamo essere il vero sentiero illuminato dal sole.

Domanda: Come dovremmo ascoltare i tuoi album discografici?

Sri Chinmoy: Devi ascoltarli con tutta l'anima. Servirà allo scopo della meditazione quando ascolterai i miei dischi in quel modo. Ti aiuterà davvero nella tua meditazione e aspirazione. Poiché la nostra Invocazione aiuta, anche queste registrazioni aiuteranno.

Domanda: Vorrei sapere cosa pretendi dai tuoi discepoli e qual è il tuo rapporto con loro. Abbiamo sentito che sei molto severo nell'accettare i discepoli e che non accetti tutti quelli che vengono da te.

Sri Chinmoy: Hai assolutamente ragione quando dici che sono rigoroso nell'accettare i discepoli. Alcuni discepoli potrebbero pensare che questa severità sia una mia debolezza. Posso solo dire che sono impotente; Non posso fare a meno di essere severo. Mi chiedi cosa esigo dai miei discepoli. In effetti, non ho il diritto di pretendere nulla. Ma sinceramente mi aspetto da loro certe cose, che puoi chiamare il mio compenso. Tutti i Maestri spirituali esigono un compenso, secondo la propria luce interiore. Il mio compenso è l'aspirazione, il mio compenso è la regolarità. Se un individuo ha un'aspirazione genuina, allora mi ha dato il mio compenso. E se ha regolarità nella sua pratica spirituale, allora ha pagato i miei crediti.

Quando un individuo è regolare, deve anche sentire la necessità della puntualità. Nella vita spirituale tutto deve essere disciplinato. Quindi, se mediti alla stessa ora ogni mattina presto, ti aiuterà notevolmente. È in quell'ora che Dio busserà alla porta del tuo cuore, o tu busserai alla porta del Cuore di Dio. Quindi aspirazione, regolarità e puntualità sono tutte necessarie.

C'è qualcosa di più che mi aspetto dai miei discepoli ed è l'amore, l'amore divino. L'amore umano fallisce; abbiamo sentito da altre persone e abbiamo visto noi stessi nella nostra vita come l'amore umano è destinato a fallire. L'amore umano lega, ed è per questo che fallisce. L'amore divino si espande, ed è per questo che eccelle e ha successo. Quindi dico ai miei discepoli, se dovete amare un individuo o un sentiero spirituale, cercate sempre di offrire il vostro amore divino.

Quando offri il tuo amore, devi offrirlo attraverso il tuo sentimento devoto a Dio. Dico ai miei discepoli che non sono il loro Guru. C'è un solo Guru. Il loro Guru e il Guru di tutti è il Supremo. Nessun essere umano può essere un Guru perché solo il Supremo, l'Onnipotente, l'Assoluto, è il vero Guru. I Maestri Spirituali sono semplici strumenti. Siamo come i fratelli maggiori della famiglia. I fratelli più giovani non sanno consapevolmente in questo momento dove si trova il Padre. Quindi il fratello maggiore dice: "Ecco, nostro Padre è seduto su un trono. Vieni qui e guarda." Quindi il ruolo del Maestro spirituale è finito. Ma prima di tutto, prima dell'amore, prima della regolarità e della puntualità, ho bisogno dai miei discepoli del pianto interiore dell'aspirazione.

Domanda: Su cosa si basa il tuo rapporto con i tuoi discepoli?

Sri Chinmoy: La mia relazione con i miei discepoli è basata sull'amore, la premura e la compassione. Ogni Maestro spirituale ha lo stesso rapporto con i suoi discepoli. Non c'è Maestro spirituale che non si preoccupi dei suoi figli spirituali. È come un padre. A volte un padre è severo e a volte no. Alcuni genitori sentono che è attraverso la severità che i loro figli faranno un rapido progresso. Altri genitori possono pensare che è attraverso l'amore che i loro figli possono fare un buon progresso. Come padre spirituale, mi sono reso conto che l'amore è senza dubbio la forza più potente, ma che l'amore e l'autorità divina devono andare insieme.

C'è una grande differenza tra l'autorità divina e l'autorità umana. L'autorità umana è autocrazia e dittatura. L'autorità divina si basa sulla forza dell'unità inseparabile con i discepoli. Poiché il Maestro si è assunto la responsabilità di portare ogni discepolo a Dio, sa cosa è meglio per il discepolo. Un normale dittatore o autocrate prova un enorme piacere nel dominare e dal suo potere sugli altri. Ma il Maestro spirituale non trae alcun piacere dalla sua autorità divina. È solo con la più profonda premura che agisce per il bene dei discepoli. Se dice a un discepolo di fare qualcosa, sa che è per il progresso del discepolo. Dice: "Sarò tutt'uno con te nella tua ignoranza per portarti alla meta." Allora l'autorità divina del Maestro incoraggia il discepolo a non sfruttare la pazienza della propria anima, o la pazienza del Supremo, che il Maestro rappresenta.

Quindi il mio rapporto con i miei discepoli è di costante sollecitudine e amore, e anche autorità divina. Se segui davvero lil mio sentiero, farai come ti dico. Se non ti piace il mio sentiero, sei libero di lasciarlo oggi stesso. Non ti costringerò a stare con me. Ma se segui il mio sentiero e se vuoi davvero fare un buon progresso, allora, insieme al mio amore e alla mia sollecitudine, userò anche la mia autorità divina. Se vedo che stai sguazzando nelle maglie dell'ignoranza, userò la mia autorità divina per costringerti a uscire dall'ignoranza o a lasciare il mio sentiero.

Anche la mia severità è una forma della mia divina sollecitudine. Quando sono severo con qualcuno, in quel momento non è una punizione. Sto solo cercando di portare in primo piano il leone ruggente dentro il discepolo, in modo che la sua ignoranza venga distrutta. Poiché è usata in molte forme, le persone potrebbero fraintenderla; ma i miei discepoli, i miei discepoli sinceri e devoti, sanno che quando uso la mia autorità divina, non è la mia dittatura; è solo la mia inseparabile unità con loro.

Domanda: Dopo che il Maestro ha ispirato il cercatore e il cercatore ha scelto il suo sentiero, come fa a sapere qual è la sua funzione?

Sri Chinmoy: Dopo aver scelto il sentiero, una volta che sei sicuro del tuo sentiero, è responsabilità del Maestro dirti cosa dovresti fare e cosa non dovresti fare. Ma la scelta spetta a te all'inizio. Devi decidere se quel sentiero o quel Maestro è pensato per te. Una volta che hai scelto un sentiero, allora è responsabilità del Maestro darti una meditazione specifica, o ispirarti interiormente. Potrebbe non parlarti, potrebbe non essere fisicamente di fronte a te, ma avrà una comunione interiore con te. Avrà libero accesso alla tua anima e la tua anima avrà libero accesso alla sua anima. Sarà in grado di dire alla tua anima come guidarti e modellarti sia nella tua vita esteriore che in quella interiore. Il Maestro è pienamente responsabile per te solo quando la tua anima e il Maestro hanno preso un impegno reciproco. Ma il Maestro non è pienamente responsabile per qualcuno che si è unito al suo sentiero in via sperimentale. Se il Maestro si impegna in quel momento, sarà frainteso. Immediatamente il cercatore troverà qualche motivo dietro l'accettazione del Maestro. Dirà: "Oh, sono un grande cantante" o "Vengo da una famiglia molto ricca; ecco perché il Maestro ha bisogno di me." Questo tipo di idea sbagliata entrerà nella mente del cercatore.

Domanda: Ogni tanto la mia coscienza sale molto in alto durante il giorno. È perché stai meditando su di me?

Sri Chinmoy: Non voglio prendermene il merito. La tua coscienza è come un uccello. Hai l'uccello e hai l'albero. L'uccello sta volando su per sedersi su un ramo più alto; in seguito potrebbe venire giù. Ma è vero che ogni giorno medito su di te. Molto spesso ricevo vibrazioni da te e da altri e poi spiritualmente proietto la mia coscienza nella tua coscienza fisica.

Domanda: È fastidioso ricevere queste vibrazioni da noi ventiquattr'ore su ventiquattro?

Sri Chinmoy: No, al contrario, sarò molto felice se il mio figlio spirituale pensa a me. Se mi maledice, allora mi sentirò infelice; ma anche se qualcuno passa il suo tempo a maledirmi, è una benedizione per lui. C'era un individuo in particolare che odiava il Buddha. Ma il Buddha disse che un giorno questa persona avrebbe raggiunto il Nirvana perché almeno pensava al Buddha ventiquattr'ore al giorno. Pensava tutto il tempo a come catturare il Buddha o come distruggerlo. Quello era un approccio negativo. Ma almeno aveva concentrato tutta la sua coscienza sul Buddha. Certo, è sempre meglio avvicinarsi al Maestro in modo positivo.

Domanda: È una buona idea parlare delle tue esperienze spirituali con i tuoi fratelli e sorelle?

Sri Chinmoy: Non è consigliabile discutere le esperienze interiori con i tuoi fratelli e sorelle spirituali. Sebbene appartengano alla tua stessa famiglia, non hanno ancora vinto la gelosia. Esteriormente agiranno felici e ti esalteranno nei cieli. Ma interiormente i loro cuori bruceranno e cercheranno di portare via l'essenza della tua esperienza attraverso la gelosia e altre forze inferiori. Non esiste una regola ferrea, ma anche se un discepolo è estremamente vicino a te, diciamo tuo marito o tua moglie, può comunque sorgere la gelosia.

A volte, quando le persone hanno un'esperienza e la raccontano ai loro amici, i loro amici ne dubitano. In quel momento, immediatamente scompaiono la forza, la potenza e la luce dell'esperienza. Il dubbio ha il potere di portarti via immediatamente la tua esperienza. Nella vita esteriore, se dici agli altri che stai soffrendo o che sei in una bassa coscienza, allora otterrai un po' di simpatia da loro e loro cercheranno di elevare la tua coscienza. Ma quando si tratta di esperienze molto alte, sublimi, c'è ogni possibilità di essere fraintesi o creare gelosie o essere assaliti dai dubbi altrui. Quindi, per favore, tieni queste cose per te. Le tue esperienze alla fine si trasformeranno in realizzazione, che è come la piena luce del giorno. Non puoi nascondere la luce del giorno, ma devi nascondere la fiamma perché ci sono persone che possono spegnere la fiamma con gelosia o dubbio.

Dovresti, tuttavia, farlo sapere al tuo Maestro. Solo il tuo Maestro spirituale non è geloso di te, perché ha avuto esperienze infinitamente superiori. Inoltre, sa che nessun discepolo avrà un'esperienza importante senza la sua ispirazione personale, la sua conoscenza e l'aiuto cosciente o indiretto. Se parli al Maestro di un'esperienza che hai, non farà che aumentare la tua convinzione. O se fosse solo un'allucinazione mentale, il Maestro può dirtelo. Alcune persone ottengono false esperienze. Leggono alcuni libri che trattano di esperienze superiori e poi queste esperienze entrano inconsciamente nelle loro menti; inconsciamente cercano di assimilare le sublimi esperienze di chi ha scritto un libro. Ma a volte anche quella persona non ha avuto le esperienze. Le ha solo prese in prestito dal libro di qualcun altro. In quel momento il Maestro sarà in grado di dire al cercatore se le sue esperienze sono autentiche o meno e sono davvero il risultato della sua aspirazione interiore.

Se non hai un Maestro a cui raccontare le tue esperienze, cosa puoi fare? Devi cercare di osservare dove ti porta il risultato dell'esperienza e cosa stai ottenendo da essa. Se ottieni pace, luce e beatitudine in misura abbondante, allora saprai che l'esperienza è genuina. Se si tratta di un'esperienza reale, genuina, la tua mente diventerà calma e quieta e il tuo cuore entrerà in perfetto equilibrio. Solo in perfetto equilibrio si ottiene il più alto tipo di esperienza. Ma se l'esperienza è falsa, creerà eccitazione in te e ti costringerà a parlarne con i tuoi amici in modo da ottenere il loro apprezzamento e ammirazione. Ma questo creerà solo gelosia in loro. Non hai il diritto né consciamente né inconsciamente di aumentare la loro gelosia. Quindi la cosa migliore è tenere per te le tue esperienze interiori.

Domanda: Per favore dimmi cosa fare quando sento il rifiuto dei miei fratelli e sorelle spirituali.

Sri Chinmoy: Quando ti senti rifiutato dai tuoi fratelli e sorelle spirituali, l'umano in te sarà triste, frustrato e furioso. Ma il divino dentro di te pregherà immediatamente il Supremo per chiedere perdono per i tuoi fratelli e sorelle. L'unico modo per ottenere l'illuminazione è se il Supremo li perdona.

Supponi che io sia tuo fratello spirituale e ti abbia rifiutato. L'umano in te si infurierà immediatamente e cercherà di vendicarsi, o potrebbe ritirarsi. Non vorrai avere niente a che fare con me perché ti ho rifiutato o insultato. Ma in quel momento il divino in te cercherà di farsi avanti con compassione perché sa che ho commesso un grave errore nel respingerti. Se anche tu mi rifiuti, pezzo per pezzo, allora in che modo mi sei superiore? Quello che ho fatto è sbagliato. È molto brutto, vero, ma se non vuoi fare la stessa cosa sbagliata, allora devi perdonarmi e devi chiedere a Dio di perdonare anche me.

Il Cristo pregò: "Perdona loro, Padre, perché non sanno quello che fanno." Allo stesso modo, dovresti pregare Dio per conto di tuo fratello o tua sorella, che è il vero colpevole in quel momento. Questa è la prima cosa richiesta. In secondo luogo, dovresti pregare Dio per la sua illuminazione, in modo che non rifiuti te o nessun altro in futuro. Se è davvero perdonato e illuminato dal Supremo, allora non ti rifiuterà più.

Ma se anche tu reciti lo stesso ruolo e rifiuti qualcuno che ti ha rifiutato, allora entrambi nuoterete nel mare dell'ignoranza. Lui ha fatto qualcosa di sbagliato e tu stai facendo la stessa cosa. Ripagarlo con la sua stessa moneta non serve a nulla. Quello che vuoi, dopo tutto, è l'illuminazione dei tuoi fratelli e sorelle spirituali.

Domanda: Dici che la Divinità di Dio ha meditato e creato l'uomo. Non è anche vero che l'uomo ha meditato e creato la divinità di Dio?

Sri Chinmoy: Dio ha creato la divinità dell'uomo. Di nuovo, quando l'uomo medita, realizza la Divinità di Dio e diventa tutt'uno con la Divinità di Dio. Quando l'uomo coscientemente diventa inseparabilmente uno con la Divinità di Dio, la sua stessa divinità e la Divinità di Dio diventano assolutamente una sola cosa a quel punto. E in quel momento l'uomo sente che lui e Dio sono sempre stati inseparabilmente una cosa sola. Tutto è iniziato con l'Unità di Dio. Era Uno, ma sentiva di volersi realizzare nei e attraverso i molti. Dio era Uno, ma voleva ascoltare il messaggio della molteplicità nell'Unità. Così meditò e creò la divinità dell'uomo. L'uomo vuole crescere nell'immagine stessa di Dio e ascoltare il messaggio dell'unità nella molteplicità. Così l'uomo medita sulla divinità di Dio. È così che l'uomo medita sulla divinità di Dio, come Dio medita sulla divinità dell'uomo.

Domanda: Nella tua poesia parli spesso dell'indifferenza del Cielo. In che modo il Paradiso è indifferente?

Sri Chinmoy: Se vai in alto, vedrai. I Maestri Spirituali dicono spesso che gli dei e le dee cosmici cercano di impedire loro di andare oltre il loro dominio. All'inizio i genitori insegnano ai figli a pregare Dio. Li portano nelle chiese e nei luoghi spirituali. E poi, quando gli stessi figli vogliono seguire rigorosamente il sentiero spirituale, i genitori si frappongono. Quando i figli crescono e prendono sul serio la spiritualità, i genitori si sentono gelosi del cammino spirituale. Hanno paura di perdere i loro figli, o che i loro figli li supereranno nel loro amore per Dio. O con un senso di gelosia o un senso di insufficienza, sentono che i bambini li trascenderanno. Anche qui, gli dei e le dee cosmici cercano di aiutare i cercatori spirituali, ma quando vedono che li stiamo trascendendo, cercano di fermarci. Quando entreremo nel loro regno, vedremo che il potere che hanno non è illimitato. Quindi hanno paura che li supereremo.

Parte II: I Grandi Maestri e gli Dei Cosmici

Domanda: Sembra che il Cristo non abbia mai meditato, ma all'improvviso è diventato molto elevato. È vero?

Sri Chinmoy: No. Il Cristo ha decisamente meditato. Cosa sappiamo del passato? Il Cristo è rimasto sulla terra per trentatré anni e anche così c'è un intervallo di circa dieci o dodici anni in cui la storia non sa cosa ha fatto. Durante questo periodo era in India e in altri luoghi, e meditava decisamente.

Domanda: Cristo era un pittore, un atleta o un poeta?

Sri Chinmoy: Nel senso più ampio, il Cristo fu senza dubbio un poeta, un pittore e un atleta. Era un poeta, perché i suoi discorsi sono tutti poetici, visionari e rivoluzionari. Ciascuna delle opere di Cristo è una visione-veggente del Padre Supremo. Era anche un pittore. Sua madre era una pittrice, che il mondo ci creda o no; era un'eccellente pittrice. Dipingeva come facciamo noi pittori comuni. Ma il Cristo era un pittore divino. Dipinse la sofferenza della vita umana e la gioia della vita divina, nella e attraverso la propria vita. Era un atleta. Ha corso velocissimo in trentatré anni. Nel breve arco della sua vita, completò il suo corso secondo la Visione-Dispensazione di Suo Padre Supremo. Ancora una volta, era un atleta supremo. Ha sfidato le avversità della vita umana e ha offerto la sua unità all'umanità sofferente e aspirante.

Domanda: Chi era Ramakrishna?

Sri Chinmoy: Ramakrishna è il figlio di Madre Kali, figlio della Madre Divina. E la Divina Madre è compassione e amore. Prima andò da Madre Kali, la Madre cosmica, e poi divenne la Madre stessa.

Domanda: Ci sono molti Guru ora che sono venuti in Occidente. Vengono a condividere l'ispirazione che hanno ricevuto o c'è un movimento per sfruttare i cercatori in Occidente?

Sri Chinmoy: Ci sono alcuni Guru sinceri e alcuni Guru non sinceri. I Guru sinceri sono stati intimamente comandati e guidati da Dio a venire a servirLo in Occidente. Ma quelli non sinceri sono venuti in Occidente per mettersi in mostra e fare soldi in modo da poter tornare in India e condurre una vita più comoda. Quindi l'inganno c'è. I Maestri insinceri dicono: "Dammi migliaia di dollari e ti darò la realizzazione." Tu dai loro i soldi e loro se ne vanno. Allora dov'è la tua realizzazione? Se la realizzazione di Dio potesse essere ottenuta con il denaro, allora tutti i ricchi Lo realizzerebbero immediatamente. Solo per un pacco di dollari, potresti ottenere la tua realizzazione! Ma non è così. Per la realizzazione di Dio devi piangere, piangere e piangere. I Guru insinceri ti sfruttano e ti dicono che saranno in grado di darti la realizzazione di Dio da un giorno all'altro. Dicono che lo hanno reso molto facile. Ma è possibile? Ci vogliono vent'anni per ottenere il nostro Master, solo per conoscenza comune. E per la realizzazione di Dio, che è infinitamente più difficile, ci vuole molto più tempo.

Domanda: Ho letto _Autobiografia di uno Yogi_ e sono rimasto sorpreso dalle scoperte del _Kriya Yoga_. È vero che questo Yoga può accelerare l'evoluzione di una mente positiva?

Sri Chinmoy: Non è solo quello Yoga, ma molti Yoga possono accelerare l'evoluzione spirituale. Il nostro Yoga, che incarna amore, devozione e resa, lo chiamiamo sentiero illuminato dal sole. Sulla base della mia più alta realizzazione, posso dire che questo Yoga conduce l'aspirante verso la meta più velocemente di qualsiasi altro. Non ho seguito tutti gli altri Yoga ma li conosco grazie alla mia realizzazione. Quando uno è realizzato, può vedere quanti anni o quanti secoli hanno impiegato gli altri per arrivare alla realizzazione del Sé. Sento che il nostro percorso, che è il percorso della resa assoluta, è il più rapido. Per essere molto franco con te, non c'è altro Yoga che sia così semplice e, allo stesso tempo, così profondo come lo Yoga della resa. In questo Yoga il finito perde la propria esistenza e diventa immediatamente uno con l'Infinito. Questa non è la resa di un mendicante a un re. Nella vera resa il finito sente di avere la capacità e la potenzialità di entrare nell'Altissimo, che è proprio suo.

Poiché siete miei discepoli e siete nella mia barca, leggete il più possibile i miei scritti e studiate e vivete il nostro Yoga. In questo modo non sarete confusi e non entrerete in nessun tipo di competizione con altri percorsi.

Io ho letto il libro Autobiografia di uno Yogi di Paramahansa Yogananda. Lo conosco molto, molto bene. Nel mondo spirituale conosco il suo Maestro, e il Maestro del suo Maestro e il suo Maestro, Babaji. Ma desidero dirti che il Kriya Yoga non è pensato per te poiché hai accettato il nostro Yoga. Se sai bene cosa rappresento qui sulla terra e quali sono i miei insegnamenti, il tuo progresso sarà più rapido.

Domanda: Ho letto che Madre Kali è la divinità della tua famiglia. Puoi parlare un po' di lei per favore?

Sri Chinmoy: Kali è uno dei quattro aspetti della Madre Suprema. È la Madre del potere, la Madre della compassione e la Madre della velocità. Vuole che i suoi devoti corrano più velocemente. Coloro che vogliono compiacerla dovrebbero essere estremamente sinceri, perché da un lato è compassionevole, ma dall'altro è molto severa. Anche altri aspetti della Madre del Supremo, come Mahalakshmi, sono compassionevoli; ma a loro non interessa lo stesso tipo di velocità. Madre Kali vuole la massima velocità. Non tollererà nulla di impuro o non divino. Vuole che i suoi devoti siano totalmente puri immediatamente. Bisogna essere estremamente puri, sinceri ed eroici per essere il suo strumento prescelto. Non è per i deboli; lei è solo per i forti. Le importa solo dei forti che sono pronti a combattere contro l'ignoranza.

Molto spesso quando vediamo Kali sul piano vitale, siamo turbati o spaventati. Sta uccidendo molte forze non divine, quindi sembra seria e feroce. Ma sul piano interiore è piena di compassione. Sul piano esterno può sembrare scura o nera, ma sul piano interno è di un bellissimo colore dorato.

In India ogni famiglia ha una divinità che presiede. Madre Kali è la divinità della mia famiglia, quindi ha benedizioni speciali per tutta la mia famiglia. Ci sono anche molte altre famiglie che hanno Kali come divinità che presiede.

Domanda: Perché la lingua di Kali è rossa nelle immagini?

Sri Chinmoy: Kali sta mostrando il suo aspetto di potere in modo che l'umanità senza aspirazioni non si crogioli nei piaceri dell'ignoranza. Sul piano fisico, vitale e mentale mostra il suo potere supremo, perché non c'è altro modo per l'ignoranza umana di aprirsi alla luce. Il suo stesso potere è la compassione, ma deve anche iniettare paura. Altrimenti, l'ignoranza dell'umanità non si farà mai avanti per l'illuminazione.

Domanda: Vorrei conoscere la relazione tra il Signore Shiva e Madre Kali?

Sri Chinmoy: Madre Kali è la consorte di Lord Shiva. Lord Shiva è l'aspetto silenzioso della Realtà Trascendentale e Madre Kali è l'aspetto dinamico della Realtà Trascendentale. La verità è completa quando è sia dinamica che silenziosa. La verità è completa quando l'aspetto dinamico e l'aspetto silenzioso funzionano insieme.

Nelle Upanishad si dice: "Quello è lontano e allo stesso tempo, quello è vicino. Quello si muove e quello non si muove. Quello è dentro e quello è fuori. Si muove e non si muove." Quando Kali interpreta il suo ruolo, la realtà si muove. Quando Shiva si manifesta, la realtà è silenziosa. Quando si manifestano insieme, quello si muove e quello no. Con la nostra coscienza umana, quando cerchiamo di vedere la Verità, è molto, molto lontana. Ma con la nostra coscienza divina, quando cerchiamo di vedere la Verità, è tutto vicino; è proprio davanti al nostro naso.

"Quello è dentro e quello è fuori." Questi termini contrastanti cessano quando la nostra coscienza interiore è completamente risvegliata. Se qualcosa è dentro, allora quella cosa deve essere anche fuori. Se c'è un seme, allora ci sarà un albero. Se c'è un albero, c'è anche un seme. Se la Verità è già lì dentro, allora la Verità deve manifestarsi prima o poi all'esterno.

Madre Kali è l'aspetto dinamico della Verità Trascendentale e Lord Shiva è l'aspetto silenzioso della più alta Verità Trascendentale. Soddisfano l'altissimo Supremo insieme, come il dritto e il rovescio della stessa moneta. Shiva è silenzioso e Kali è attiva e dinamica. Se li vediamo con i nostri normali occhi umani, allora diciamo che sono separati. Ma con il nostro occhio interiore, se li vediamo, vediamo che sono insieme.

Domanda: Cosa rappresenta il dio Agni?

Sri Chinmoy: Agni è fuoco. Il fuoco è aspirazione. Nelle scritture indiane abbiamo quattro Veda e il Rig Veda è il più importante. La prima parola del Rig Veda è "Agni". Quindi Agni è il dio del fuoco o il dio dell'aspirazione. Senza aspirazione, non puoi fare progresso. Agni è il dio più importante per i cercatori. Ma quando aspiri non devi necessariamente adorare il dio cosmico Agni. Basta aspirare.

Parte III: Preghiera e mandala

Domanda: Qual è l'importanza relativa della preghiera?

Sri Chinmoy: Per un cercatore genuino che desidera Pace, Luce, Beatitudine e Potere divino in misura infinita, la preghiera non può mai essere importante quanto la meditazione. Quando preghiamo, la maggior parte delle volte abbiamo la sensazione di chiedere l'elemosina. "Oh Dio, dammi questo; fallo per me." Automaticamente sentiamo che siamo mendicanti e che qualcun altro ci offrirà i suoi doni. Un mendicante va e bussa alla porta di chiunque; se è un uomo ricco o un uomo povero, non gli importa. Bussa e bussa solo per prendere i soldi. Quindi, quando preghiamo, siamo come mendicanti. Preghiamo Dio da questa parte, da quella parte, guardando in alto, guardando in basso e qualunque cosa. Non sappiamo da quale parte o da quale livello Dio realizzerà i nostri desideri. Alziamo lo sguardo e gridiamo: "Dio, dammi, dammi, dammi!" C'è un abisso tra la Sua esistenza e la nostra esistenza.

Se andiamo in profondità, vedremo che è un desiderio sottile o grossolano che ci spinge a pregare. È per una goccia, due gocce o tre gocce di Compassione o Luce o Pace che stiamo pregando. Sfortunatamente, quando preghiamo tutta la nostra attenzione è focalizzata su un particolare oggetto o desiderio, e sentiamo che se otteniamo la cosa particolare per cui stiamo piangendo, allora è sufficiente. Quindi, se la preghiera è soddisfatta, allora la preghiera si ferma. Attraverso la preghiera, speriamo che Dio ci dia ciò che vogliamo, e poi quando Dio dà, quando la nostra preghiera viene esaudita, in quel momento smettiamo di pregare. Per qualche mese o qualche anno smettiamo di pregare finché il desiderio non ce lo suggerisce di nuovo. Poi di nuovo preghiamo.

Ma la meditazione è diversa. In meditazione, staremo in una particolare regione divina dove possiamo sempre sentire l'espansione della nostra coscienza. Più possiamo sentire l'espansione della nostra coscienza, più diventa chiaro che Pace, Luce e Beatitudine stanno crescendo all'interno della nostra meditazione. La meditazione stessa diventa il terreno fertile dove può crescere il raccolto eccezionale di Pace, Luce e Beatitudine. Come non c'è fine alla nostra aspirazione, così non c'è fine alla nostra meditazione. Qui si tratta di Eternità, Infinito e Immortalità; così il nostro progresso è costante e, allo stesso tempo, senza fine.

Quando meditiamo, siamo nel mare della tranquillità. In quel momento non c'è nessuno a cui pregare e Dio sente il nostro bisogno più di quanto possiamo immaginare. Sempre Lui è lì; solo noi dobbiamo riceverLo. Quando meditiamo, Dio sente il bisogno di realizzarsi in noi e attraverso di noi. Quindi nella vera vita spirituale non c'è paragone tra preghiera e meditazione. Ci sono momenti in cui pregheremo, ma se siamo un vero cercatore, se vogliamo davvero raggiungere la meta finale, allora per la maggior parte di noi la meditazione è il gradino più alto nella scala dell'evoluzione spirituale. Di nuovo, se preghiamo per l'adempimento della Volontà di Dio, se preghiamo per la Sua divina Vittoria dentro e attraverso le nostre vite, allora questo tipo di preghiera è molto alto, molto potente. Molti dei grandi giganti spirituali dell'Occidente hanno realizzato Dio attraverso questo tipo di preghiera.

Domanda: Qual è la tua sensazione riguardo ai tuoi discepoli che usano le perle japa?

Sri Chinmoy: Non sono totalmente contrario all'uso delle perle japa, ma non sono nemmeno troppo favorevole a loro. Se alcuni di voi vogliono indossare perle japa, è la mia richiesta più sincera che le teniate dentro la camicia. Altrimenti, questo può creare una vibrazione errata all'interno del Centro. Si prega di non farle vedere. Se colete usarle del tutto, fatelo a casa quando meditate. Potete tenerle nella vostra stanza sul vostro altare. Desidero dirvi che il japa non è necessario per il nostro sentiero. Ma se desiderate fare japa, per favore fatelo lentamente e con tutta l'anima. La difficoltà con il japa è che mentre lo fai, presti tutta l'attenzione al numero. Se hai deciso di ripetere "Supreme" qualche centinaio di volte, allora conti solo uno, due, tre e vedi quando riesci a finire. Quindi non c'è valore in esso, nessun progresso, niente. In India e in America ho visto molte, molte persone fare japa. La maggior parte delle volte vanno avanti come un treno espresso: "Supremo", "Supremo", come se stessero combattendo contro il tempo. Ma se vuoi ripetere il nome del Supremo con tutta l'anima, allora aumenterà sicuramente la tua capacità di concentrazione e meditazione profonda e colma d'anima.

Domanda: Guru, è bene meditare sui mandala?

Sri Chinmoy: Sì, puoi meditare sui mandala. Puoi meditare su tutto ciò che ti dà gioia. Se ti dà gioia, allora puoi meditare su un fiore, su una candela, sulla mia foto, anche sulla tua foto. Stai in piedi o seduto davanti a uno specchio e guardati senza apprezzare il tuo viso fisico. Guardati e senti che questo è ciò che sei, ma vuoi essere qualcos'altro. Guarda te stesso ed entra in ciò che stai vedendo. Dì a te stesso: "Non voglio avere questo tipo di viso; voglio avere un viso più luminoso." Di nuovo, puoi meditare su un fiore e dire: "Com'è bello questo fiore. Lasciami meditare su questo fiore e diventare puro come il fiore." Oppure puoi meditare sul mare e dire: "Guarda, il mare è così vasto, così pieno di coscienza spirituale. Lascia che mediti su di esso e diventi Coscienza Infinita." Qualunque cosa ti dia più gioia, massima gioia, è la cosa migliore su cui meditare.

Domanda: Qual è il modo migliore per cantare il nome della nostra anima? Cosa dovremmo sentire o immaginare?

Sri Chinmoy: Il tuo nome spirituale è Savita. Se canti "Savita", devi pensare immediatamente alla tua connessione con la dea del sole, la fonte creativa. Pensa alla creazione; poi pensa ai raggi del sole. In realtà non è pensare; è immaginazione. Cerca solo di portare avanti nell'occhio della tua mente l'idea che è l'alba e il sole sta apparendo. Immagina di vedere i raggi dorati del sole. Quindi metti tutte le qualità davanti a te e sviluppale con la tua immaginazione.

Domanda: Attraverso la meditazione sei in grado di padroneggiare o creare poteri psichici?

Sri Chinmoy: Certamente, attraverso la meditazione si possono ottenere poteri psichici. Si è obbligati a ottenere il potere psichico attraverso la meditazione. Ma se ottieni il potere psichico, potrebbe portarti via dalla vita spirituale. A volte le persone ottengono poteri psichici e poi non vogliono più pregare; vogliono andare ad aiutare le persone. Poi l'ignoranza delle persone che cercano di aiutare li cattura e si allontanano dal sentiero spirituale. Quindi è molto pericoloso. Ma dopo aver realizzato Dio, allora è sicuro iniziare a usare i poteri psichici. Il potere psichico non aiuta necessariamente a realizzare Dio. Puoi prendere poteri psichici come bellissimi alberi, piante o frutti che incontri durante il tuo viaggio spirituale. Qualcuno può camminare lungo un'altra strada dove non ci sono alberi, fiori, niente che lo tenti. Quando si ottiene il potere psichico, c'è ogni possibilità di essere tentati da questi poteri. Molto spesso allontaneranno i cercatori sinceri dalla meta. Quindi è meglio non prestare attenzione ai poteri psichici. Presta attenzione solo al tuo pianto interiore, alla tua aspirazione. Quando sarà il momento, Dio stesso ti darà tutti i poteri psichici. Ma proprio ora ciò che vuole che tu faccia e ciò che vuole che tutti i cercatori facciano ed è realizzarLo.

Parte IV: Spiritualità e mondo esterno

Domanda: Guru, hai detto che dalla nostra meditazione dobbiamo affrontare il mondo esterno con l'atteggiamento corretto. Che tipo di atteggiamento è questo?

Sri Chinmoy: Dovresti sempre avere l'atteggiamento di un eroe divino. Un eroe divino non è un soldato normale che colpirà e ucciderà. No, è un soldato spirituale che combatterà per la manifestazione divina qui sulla terra, che agirà per amore del Divino, il Supremo. Se sei spaventato a morte quando sorge un problema, allora non puoi essere uno strumento scelto dal Divino, dal Supremo. La vita deve essere accettata. Questa accettazione non significa mero godimento. No, l'accettazione ha un significato spirituale particolare. C'è un tipo di meditazione che sente che il mondo è irreale e sterile. Ma vorrei dire di no, il mondo è molto fertile. Il mondo non è un sogno; non è una nebbia chimerica. Questo nostro mondo è la realtà, ma questa realtà non si è ancora manifestata pienamente. È la nostra meditazione, la nostra vita interiore, la nostra aspirazione, che può accelerare il processo della manifestazione divina nella forma della realtà. Questo mondo incarna la divinità, ma neghiamo anche questa semplice verità. Quello che dobbiamo fare prima è sentire l'incarnazione della Verità ultima in questo nostro mondo, e poi rivelare e manifestare quella Verità ultima con la nostra meditazione dinamica, l'aspirazione cosciente e la dedizione sincera.

Domanda: Se prego per la mia salvezza, significa che sto ignorando la salvezza dell'umanità?

Sri Chinmoy: Se preghi Dio, come puoi essere indifferente? Potresti dire che stai cercando solo la tua salvezza e non ti preoccupi degli altri. Ma ti dico, il fatto stesso che stai cercando la tua salvezza significa che gli altri saranno salvati. Il giorno in cui realizzerai Dio, farai un grande favore alla Madre Terra, perché una persona in meno sarà catturata dall'ignoranza.

Vivekananda diceva che se una persona si trovava in cima all'Himalaya e offriva la sua buona volontà a Dio, allora offriva anche il suo massimo all'umanità. Sei un rappresentante di Madre Terra. Come gli altri hanno delle imperfezioni, anche tu hai delle imperfezioni. Ma tu stai cercando di raggiungere il più Bello, il Più Alto, l'Assoluto. Mentre mediti, mentre la tua volontà più elevata e purificata sta cercando di raggiungere l'Altissimo, sul piano esterno potresti non guardare da un lato all'altro questo o quell'altro, ma sul piano interiore sei tutt'uno con loro. Vedrai che il giorno in cui otterrai l'illuminazione, ci saranno altri che riceveranno anche loro un po' della tua illuminazione. Altri verranno da te proprio perché hai l'illuminazione. Se diventi buono, se raggiungi un po' di pace o di luce, allora c'è una persona in meno che è nell'ignoranza. Poi, quando gli altri ti osservano, sono così sorpresi. In un momento sembri così comune, proprio come loro; ma un attimo dopo vedono qualcosa nel tuo volto.

Quindi, se hai un po' di amore per Dio e preghi Dio, non pensare di prenderti cura solo di te stesso. Ti prendi cura di te stesso, ma ti prendi cura anche di Dio. Prima realizzi Dio, ma questo non è la meta finale.

Quando realizzi Dio e vedi la Sua Gentilezza, il Suo Affetto, il Suo Amore, la Sua Compassione, allora la tua realizzazione sarà immediatamente seguita dalla manifestazione. Automaticamente la sollecitudine che hai per la tua manifestazione diventa anche la tua sollecitudine per l'umanità.

Quindi, se qualcuno pensa che se sta pregando Dio, allora non si prende cura delle altre persone, si sbaglia. Se sta pregando Dio, sta automaticamente espandendo la sua coscienza interiore, come un uccello che dispiega le sue ali. Se vai ai piedi dell'albero, vedrai che Dio è la radice. Se innaffi l'albero, l'albero della creazione crescerà come vuole la Legge divina. Quindi, la premura che mostri per la radice dell'albero, per Dio, nutrirà tutti i rami che sopravviveranno e vivranno secondo la Perfezione di Dio.

Domanda: Il nostro sentiero porterà a una sorta di cambiamento sociale?

Sri Chinmoy: Non sono venuto qui per apportare alcun cambiamento sociale. Sono venuto in Occidente solo per portare la luce, per essere al vostro servizio, solo per portare in primo piano ciò che è reale in voi affinché possiate diventare perfetti strumenti di Dio.

Sfortunatamente, stai rivendicando l'irrealtà come tua perché non distingui il reale dall'irreale. Quando il reale in te si fa avanti, allora diventi uno strumento perfetto di Dio. Se il reale emerge in te, in lui, in lei, in tutti, allora vedrai dei cambiamenti significativi nella società.

La società è come una casa. Se tutti i membri della casa diventano perfetti, allora la casa fluirà con pace, luce e armonia. È dal progresso individuale che deriva il progresso collettivo. Se io divento perfetto, se diventi perfetto tu, se tutti diventano perfetti, allora vedrai che i cambiamenti sociali non saranno necessari. Ma se cerchiamo di rendere perfetta la società quando è ancora piena di esseri umani imperfetti, purtroppo falliremo.

Domanda: Come possiamo portare avanti bene i nostri studi ed essere coinvolti anche nella meditazione?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, desidero dirvi che ho parecchi studenti universitari che stanno facendo molto bene nella vita spirituale e, allo stesso tempo, stanno andando molto bene nei loro studi.

Se vuoi fare bene negli studi, ciò di cui hai bisogno in questa fase è la concentrazione. Se non riesci a concentrarti bene, non andrai bene nemmeno negli studi. Quindi la spiritualità è la risposta. Devi sapere che ciò che ottieni dalla tua vita spirituale è naturale, normale, spontaneo e appagante. Al mattino presto, se riesci a concentrarti per dieci minuti o anche cinque minuti, realizzerai due cose. Sentirai dentro di te un'energia illimitata e semplificherai la tua vita. Queste qualità ti saranno di grande aiuto nei tuoi studi.

Devi prendere la spiritualità come insegnante privato. Il tutor privato ti insegna a casa e ti aiuta a superare l'esame. Quando preghi Dio, quando ti concentri e mediti su Dio, quando vai nel profondo, in quel momento stai ricevendo aiuto ed energia dalla tua Fonte. Allora diventa infinitamente più facile raggiungere il successo nella tua vita esteriore. La spiritualità non ti ostacolerà mai. La spiritualità non è la negazione della vita; la vera spiritualità è l'accettazione della vita reale in noi.

Trascorri otto o dieci ore al giorno per ottenere la tua laurea, ma questa laurea ti aiuterà solo a fare soldi o a migliorare il tuo stato sociale. Non ti aiuterà a ottenere la pace interiore o la gioia interiore. Potresti essere il primo della classe, ma la forza di questo risultato durerà solo per un'ora fugace e poi sentirai un deserto arido dentro di te; non ci sarà soddisfazione. Le cose che ti daranno una soddisfazione permanente sono la pace della mente e la gioia interiore. E queste cose le puoi ottenere solo dalla meditazione.

La conoscenza esteriore e la conoscenza interiore devono andare di pari passo. Ma alla fine la conoscenza esteriore deve cedere la sua esistenza alla conoscenza interiore. Quando la conoscenza interiore si fa carico della conoscenza esteriore, allora la conoscenza esteriore trova il suo vero scopo e il suo vero compimento. La spiritualità è il seme di luce dentro di te e questa luce la devi portare in primo piano. Intorno a te c'è un'oscurità tenebrosa, ma se riesci a portare in primo piano la tua luce interiore, allora la vera conoscenza può sorgere in te.

Domanda: Qual è la tua opinione sulla lettura dei giornali?

Sri Chinmoy: Alcuni Maestri spirituali arrivarono al punto di dire che i giornali erano a dir poco falsi. Non voglio arrivare a quell'estremo. Ma se ti lasci trasportare dalla notizia, allora diventa come un romanzo; ci sono così tante cose nelle notizie che creano sensazione in te. Dopo la sensazione verrà l'irritazione e accadranno molte, molte cose brutte. Ma ancora una volta, devi rimanere nel mondo. Se non sai che il Presidente è morto o se succede qualcosa di molto importante e non lo sai, allora non sei cosciente del mondo. Non sei consapevole di ciò che sta accadendo intorno a te, e questo non va bene. Ma se leggi i giornali dalla prima all'ultima pagina solo per amore dell'informazione, allora rimarrai nel mondo dell'informazione e l'illuminazione non avrà luogo. Quindi devi stare molto attento.

Domanda: Come possiamo affrontare questo mondo, che è letteralmente devastato dall'agonia?

Sri Chinmoy: C'è solo un modo per affrontarlo. Dobbiamo sentire che il mondo non è intorno a noi o davanti a noi, ma nel profondo. Non è fuori di noi; è dentro di noi. Poi dobbiamo cercare di purificare e trasformare la nostra stessa natura. Più siamo purificati e realizzati interiormente, prima avrà luogo la trasformazione del mondo. Dicendo a qualcuno: "Vieni qui, sei imperfetto. Devi diventare perfetto," non lo renderai mai perfetto. Ma se puoi purificare la tua stessa emozione, se puoi illuminare la tua vita interiore, allora sarà infinitamente più facile per te convincerlo ad illuminare la sua vita. Quindi diciamo sempre che gli aspiranti devono andare in profondità per avere prima la propria illuminazione interiore. Poi, quando hanno la propria illuminazione interiore, diventa più facile per loro dare ispirazione o energia dinamica o crescente aspirazione agli altri e illuminare il resto del mondo. Possiamo illuminare il mondo solo attraverso il nostro risveglio e la nostra illuminazione interiore.

Domanda: Dovremmo avere premura per il mondo se il mondo sta andando in discesa e noi stiamo cercando di ascendere?

Sri Chinmoy: Per sollevare qualcuno, devi essere un centimetro più alto di lui. Se ti senti al sicuro, solleva il mondo. Se non sei sicuro e provi a sollevare qualcun altro, allora lui ti tirerà giù.

Domanda: Come possiamo fermare la sofferenza del mondo ottenendo l'accesso alla luce illuminante?

Sri Chinmoy: Ogni individuo qui, purtroppo, in questo momento è soggetto a sofferenza, dolore ed esperienze dolorose. Quando un individuo raggiunge la liberazione in virtù della sua aspirazione, Pace, Luce e Beatitudine entrano in lui. In quel momento è libero dal mondo della sofferenza e dei dolori atroci. Oggi si è liberato; domani ispirerà qualcun altro ad uscire dalla rete della sofferenza. Quindi il giorno seguente, lui e la seconda persona ispireranno una terza persona. Quindi qualcuno deve iniziare il gioco. Vieni fuori dal mare dell'ignoranza, che è pieno di dolore e sofferenza. Allora la tua stessa illuminazione ispirerà gli altri a uscire dal mare dell'ignoranza.

Domanda: Nella vita spirituale, dovremmo sentirci responsabili per le altre persone o no?

Sri Chinmoy: Dipende dal piano su cui ti senti responsabile. Quando inspiri, solo Dio sa quanti piccoli insetti distruggi. Se devi pensare: "Oh Dio, sto distruggendo così tanti insetti, quindi fa che mi tappi il naso," allora ti dico, questo tipo di responsabilità ti porterà nell'altro mondo.

Le persone intelligenti diranno che non c'è alcuna responsabilità sulla terra. Dicono: "Non ho creato io il mondo. Dio ha creato il mondo. Quindi lascia che Dio soffra; è affar suo." Di nuovo, altri diranno: "Dio ha creato il mondo, questo è vero. Ma poiché Dio è un Uomo Vecchio e noi siamo giovani, è nostro dovere aiutare Dio."

Ma Dio dice: "No. Sono eternamente giovane. So cosa è meglio per Me e cosa è meglio per te. Se davvero mi vuoi bene, se mi ami tanto, allora cerca di compiacerMi a Modo Mio. Io ho creato il mondo. Senti che, sebbene io abbia creato il mondo, ora è andato fuori dal Mio controllo, quindi sei venuto ad aiutarMi. Ma anche se è andato fuori dal Mio controllo, cosa che non è — sii gentile con Me. Dato che ho creato Io il mondo, non cercare di diventarne il direttore o il proprietario. Per favore, senti che da quando ho iniziato tutta questa attività, Io sono il datore di lavoro e tu sei il dipendente. Non invertire il gioco."

Quindi Dio ci dice di ascoltarlo e sentire che siamo impiegati da Lui. Se siamo impiegati, allora naturalmente il nostro dovere è compiacere il Capo a Modo Suo. Questa è la nostra unica responsabilità. Una volta che accettiamo la vita spirituale, in quel momento dobbiamo sentire che Dio è la nostra unica responsabilità. Anche se abbiamo mogli e mariti, dobbiamo comunque sentire che Dio è la nostra unica responsabilità. Ciò non significa che non ameremo i nostri mariti e le nostre mogli, tutt'altro. Ma dobbiamo sapere perché amiamo i nostri mariti, perché amiamo le nostre mogli, perché amiamo i nostri figli. Amiamo i nostri cari solo perché dentro di loro c'è Dio. Dio può dirci: "Dal momento che sei qui sulla terra, ti sto affidando una missione specifica. Prenditi cura di tua figlia. Prenditi cura di tuo figlio. Prenditi cura di tuo marito. Questa è la tua responsabilità." Una volta entrati nella vita spirituale, la nostra unica responsabilità è l'obbedienza. Non ci sono altre responsabilità. L'obbedienza è la nostra unità cosciente con la nostra parte più alta.

Se Dio o il tuo Maestro spirituale ti dice che la tua unica responsabilità è prenderti cura di tua figlia, allora devi obbedire al tuo Maestro. Ma se dici: "No! C'era un motivo speciale per cui sono entrato in quella famiglia; la mia responsabilità è anche verso mio padre, mia madre, mia sorella mia," allora questo potrebbe essere sbagliato. È vero, c'era una ragione speciale per cui sei entrato in quella famiglia, ma come fai a sapere che la ragione non si è già adempiuta? Una volta accettata la vita spirituale, in quel momento devi sentire che non hai madre, padre, fratello, sorella. Quando arrivi alla vita spirituale, in quel momento la tua famiglia ha già svolto il suo ruolo. Nella maggior parte dei casi, i genitori hanno già svolto il loro ruolo e anche i bambini hanno svolto il loro ruolo in modo tale che i genitori abbiano effettivamente ottenuto ciò che volevano dai loro figli. Inconsciamente i genitori vogliono che i loro figli diventino buoni, gentili e spirituali. I genitori hanno provato e i genitori hanno fallito; non potevano rendere i bambini buoni, gentili e spirituali. Ma i bambini lo hanno fatto da soli perché sono entrati nella vita spirituale. Quindi ciò che i genitori sentivano anche inconsciamente era la loro responsabilità per i loro figli, i bambini lo hanno fatto da soli. Hanno fatto il lavoro infinitamente meglio di quanto i genitori avessero mai immaginato fosse possibile.

Una volta che i figli accettano la vita spirituale, in quel momento la responsabilità dei loro genitori cessa. Poi diventa responsabilità del Maestro. Una volta accettata la vita spirituale, in quel momento la tua responsabilità è l'obbedienza al Maestro o l'obbedienza a Dio, se ottieni il comando interiore. Potresti dire: "Oh, i miei genitori si sono presi cura di me, mi hanno pagato la laurea, hanno fatto tutto per me." Questo è vero. Ma se segui la vita spirituale, realizzerai Dio. In quel momento la tua anima, per la sua infinita compassione, darà un briciolo di luce ai tuoi genitori. E anche se non la dai consciamente, inconsciamente fluirà. Questo briciolo di luce che darai ai tuoi genitori, che non sono spirituali, vale infinitamente di più delle migliaia di dollari che ti hanno dato per studiare all'università. Migliaia di studenti escono da Harvard e Yale ogni anno con il massimo dei voti. Ma dei milioni e miliardi di anime che entrano nel mondo ogni anno, se anche una realizza Dio, allora cosa succede? In India si dice che quando una persona in una famiglia realizza Dio, allora dodici generazioni da entrambe le parti - predecessori e successori - saranno tutte liberate. Quando ci si rende conto di Dio, la compassione scorre immediatamente: "Lui era lo strumento, lei era lo strumento per il mio ingresso sulla terra, quindi lascia che faccia qualcosa per loro."

Domanda: Perché consigli il vegetarianesimo? È legato alla purezza?

Sri Chinmoy: Se vuoi condurre una vita migliore, disciplinata, pura, sento che è necessaria una dieta vegetariana. Coloro che mangiano carne, inconsciamente, stanno assumendo la coscienza di un animale. Oltre alle loro qualità ostili e non divine, gli animali hanno una tremenda irrequietezza. Quando assumiamo cibi delicati, la nostra coscienza diventa automaticamente mite, morbida e dolce. Ma quando mangiamo carne, assumiamo la coscienza irrequieta e distruttiva degli animali.

Per tutto il tempo assumiamo la coscienza di altre persone e oggetti. Quando ci troviamo di fronte a un Maestro spirituale, immediatamente assumiamo la sua coscienza, la sua vibrazione. Ci sta offrendo ciò che ha da dare. Allo stesso modo, l'animale ci offre ciò che ha da dare; e ciò che ha da dare sono le sue qualità animali. Sta a noi accettare o rifiutare queste qualità. Quindi per il principiante, o per chiunque stia seguendo il percorso spirituale, è consigliabile avere una dieta vegetariana pura. Questo aiuta notevolmente.

Anche la purezza è necessaria. Bisogna sentire che la purezza non deriva semplicemente dal lavare il corpo dieci volte al giorno. Alcune persone pensano che se fanno la doccia sei volte al giorno saranno pure, lungi da ciò! Un pesce è nell'acqua ventiquattr'ore al giorno, eppure la coscienza di un pesce non è più pura di quella di qualsiasi essere umano. La pulizia è accanto alla pietà, vero. Possiamo fare due o tre docce al giorno, ma continuare a fare la doccia sei o sette volte per essere puri è assolutamente sbagliato. Possiamo facilmente rendere puro il corpo fisico grossolano se installiamo un santuario vivente nel nostro cuore per l'oggetto della nostra adorazione, che è Dio. Sappiamo che Dio esiste, ma dove? Dove possiamo vederlo per primo? Dentro il nostro cuore. Dio è onnipotente, onnisciente e onnipresente, ma questo non ci soddisfa. Ciò che ci soddisfa è che Dio è tutto amore. E dov'è questo amore? È dentro il nostro cuore. Possiamo stabilire la purezza dentro di noi sentendo la Presenza di Dio nel nostro cuore.

Quindi, se vogliamo davvero condurre una vita migliore, una vita disciplinata e avere un carattere puro, dobbiamo incontrarci con coloro che hanno già stabilito una certa purezza nella loro vita esteriore. Ogni giorno un sincero cercatore deve associarsi con qualcuno che è abbastanza avanzato nella vita spirituale. Se il cercatore ha l'opportunità di vedere regolarmente il suo Maestro, allora la presenza vivente del Maestro inonderà di purezza il suo essere esterno. Non è possibile che il Maestro sia fisicamente presente ovunque, ma se il cercatore è sincero, se il cercatore può avere libero accesso al cuore del Maestro grazie al proprio bisogno interiore, allora la coscienza divina del Maestro può entrare nella vita del cercatore ogni giorno e inondare la sua vita di purezza.

Domanda: Come possiamo concentrarci meglio nello sport senza interferenze dell'ego?

Sri Chinmoy: Se stai cercando di vincere l'ego o la gelosia, immediatamente la tua volontà interiore viene alla ribalta. Allora avrai la tua migliore prestazione. Quando pratichi sport, cerca di competere solo con te stesso. Non pensare che arriverai per primo o che arriverai per ultimo. Il tuo obiettivo è il progresso; il tuo obiettivo non è sconfiggere qualcun altro. Se ieri hai lanciato il peso a sette metri, oggi proverai a fare un po' meglio. Ma se vedi che non stai facendo progresso, allora devi arrenderti alla Volontà di Dio. Quando ti arrendi costantemente alla Volontà di Dio, non può esserci alcun ego. Quindi, in tre modi successivi puoi rendere completo il tuo abbandono alla Volontà di Dio.

Domanda: Quanto è importante la conoscenza esteriore sul nostro cammino?

Sri Chinmoy: La tua meta è la realizzazione di Dio. La meta è come la cima di un albero. Quando arrivi là, vedrai intorno a te milioni di foglie, ma nessuno ti chiederà se vedi le foglie. La realizzazione di Dio che hai raggiunto è più che sufficiente.

Chiunque stia studiando le informazioni del mondo dovrebbe chiedersi: "Mi aiuta nella realizzazione di Dio?" Assolutamente no. Sri Ramakrishna non aveva informazioni sul mondo. Scrisse il suo nome con la massima difficoltà. Sua moglie non era nemmeno andata così lontano. Sua moglie non sapeva nemmeno scrivere "realizzazione di Dio." Era solita sfidare Vivekananda perché sapeva scrivere.

Ma la manifestazione di Ramakrishna era inferiore alla manifestazione degli altri? No. Quando si tratta di manifestazione, la sua identificazione con la Coscienza Universale era tale da far lavorare Vivekananda, Brahmananda e altri come suoi strumenti. Se realizzi l'Altissimo, anche se non sei un gigante mentale, niente di male. Se è Volontà di Dio manifestare la tua luce, Egli ti porterà strumenti che potranno manifestare la tua luce. Come individuo hai due braccia e una mente. Ma quando raggiungi la realizzazione di Dio, in quel momento la tua missione può essere inondata da migliaia di braccia e cervelli fertili. Hai bisogno di Dio; Dio ha bisogno di te, quindi è tenuto a darti ciò di cui hai bisogno.

In India c'è un famoso detto su un particolare dolce. Dicono che chi l'ha gustato si senta infelice, e chi non l'ha gustato si senta anche lui infelice. Lo dicono sul matrimonio. Sei infelice se l'hai preso e se non l'hai assaggiato ti senti pure infelice. Nella vita spirituale alcuni che sono ancora immaturi e che non sono pronti per andare all'Altissimo, esitano sulla via. Mentre si muovono costantemente nella vita spirituale, non hanno tempo per pensare a cosa avrebbe potuto dare loro la loro vita precedente. Ma nel momento in cui smettono di andare avanti e di fare progresso, il loro tempo viene occupato dalle esperienze passate. Cominciano a sentire che non gli è stata data la piena opportunità nella loro vita precedente di fare tutto il progresso che avrebbero potuto fare. Dicono: "Abbiamo perso tutto ciò che avevamo nella vita mondana. Avremmo potuto essere ben radicati nella vita materiale, ma abbiamo rinunciato a tutto."

Ma quando entriamo nella vita spirituale non siamo in alcun modo dei perdenti. Abbiamo una meta e questa meta ci dà tutto. Sebbene manchi la realtà esteriore più elevata, dobbiamo sapere che è solo la spiritualità che contiene la vera Realtà più elevata. Non c'è niente sulla terra che possa darci la Realtà più alta. Le realtà terrestri si basano sulle informazioni, ma le realtà spirituali si basano sul risveglio e sulla rivelazione interiori. Conoscenze o informazioni le possiamo facilmente sfidare, ma non oseremo sfidare la realtà fondata sull'esperienza interiore e sulla realizzazione, perché la luce è lì proprio di fronte a noi. Come lo negheremo?

Quando viviamo nella vita esteriore, possediamo qualcosa; nella vita interiore, diventiamo qualcosa. La vita interiore ci fa sempre sentire ciò che siamo. La vita esteriore, in rare occasioni, ci fa sentire di avere qualcosa. Ma il più delle volte non osa nemmeno dire che abbiamo qualcosa. Quando rimaniamo nel mondo interiore, la cosa che stiamo cercando, lo siamo eternamente. Come lo puoi negare? Ma nel mondo esteriore negheremo la nostra stessa vita. Diremo che non è pensata per noi; è per qualcun altro.

Quindi sentiamo che in realtà siamo la vita interiore. Quello che volevamo essere nella vita esteriore è tutto spettacolo esteriore e finzione. Stiamo solo cercando di mettere cose su noi stessi e diventa così difficile liberarsene. La vita esteriore è come una buccia di cipolla; la buccia non finisce mai. La vita interiore è come un'arancia; è tutto arancione. Mangiamo e basta.

From:Sri Chinmoy,I Grandi Maestri e gli Dei Cosmici, Agni Press, 1977
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