Chandra: Non credo.
Sri Chinmoy: Molto bene. Questo è vero, ma ora puoi spiegarlo meglio. Siamo tutti sciocchi, quindi dobbiamo saperlo in modo più convincente. Possiamo dire "sì" o "no", ma perché è "sì" o perché è "no" — questo dobbiamo sapere da te. Hai detto che nessuno può superare la Coscienza di Dio; ora lo giustifichi.
Chandra: Nessuno può superare Dio perché chi ci ha creato? Dio. Lui è il nostro Creatore. Quindi chi può superare la Coscienza del Creatore? Lui è l'Altissimo.
Sri Chinmoy: Assolutamente vero. Ottieni cento su cento. Cento su cento ottieni. Ci hai raccontato la filosofia suprema in poche parole.
Ora, desidero dirvi dalla mia coscienza di scimmia un'altra filosofia suprema. Vivekananda diceva, così come tutti gli altri Maestri spirituali, qualcosa che un giorno dirai: "Chi è Dio se non tu stesso?" Domani, quando realizzerai Dio, vedrai che sei Dio, tua madre è Dio, tuo padre è Dio, io sono Dio, tutti sono Dio. Prima di realizzare Dio, possiamo dubitare di Lui. Possiamo essere atei e dire: "Non c'è Dio, non c'è Dio." Ma quando realizziamo Dio, allora crediamo che non c'è nessuno o nessuna cosa che non sia Dio.
Prima della realizzazione possiamo avere l'audacia di negare Dio. Poi, quando facciamo un piccolo progresso, diciamo: "Oh, il Guru ha realizzato Dio, è divino. E io non ho realizzato Dio, sono non divino." Poi gradualmente, gradualmente, quando l'aspirazione cresce, diremo: "Oh, se lui ha la capacità di realizzare Dio, cosa c'è che non va in me? Se può farlo lui, perché non posso farlo io? Se l'ha fatto lui, allora posso farlo io." Ecco come cresce l'aspirazione e come cresce la nostra capacità.
Ora, pochi minuti fa ho detto che quando realizziamo Dio vediamo che tutti sono Dio. Tu sei Dio, io sono Dio, tutti sono Dio. La filosofia di Dio è l'autotrascendenza. Egli nutre un'eterna fame di autotrascendenza.
Chi può trascendere se stesso? Vilupti ha posto la domanda, quindi Vilupti, che incarna Dio, che è Dio nei termini della filosofia suprema, naturalmente trascenderà se stessa. Quello che ha detto Chandra è vero al cento per cento; non possiamo negarlo. Ma se esaminiamo la questione da un'altra angolazione - cosa Dio ha e cosa Dio è - allora sapremo che tutto è sufficiente per Lui. Ma nello stesso tempo dice che questa sufficienza non gli piace. Vuole sempre trascendere se stesso.
È come qualcuno che ha molti milioni di dollari e qualcuno che ha un dollaro. La persona con un dollaro dice: "Oh, se potessi avere solo due dollari." Sebbene sappia che la sua capacità è di avere solo un dollaro, sta cercando di averne uno in più. E ancora, il multimilionario cerca di avere pure un po' di più. Quindi Dio è infinito, ma vuole comunque crescere. Con la mente, non possiamo scandagliarlo, ma con il cuore lo sentiamo, diventiamo una sola cosa. È statico ed è dinamico. Dio è la più elevata Altezza. Lui non cresce. E nello stesso tempo cresce. Si dice correttamente nella nostra filosofia indiana che Dio si muove e non si muove; che è lontano ed è anche vicino. Ora, come potrà la mente riconoscere due cose contemporaneamente? Se qualcosa si muove, la mente dirà: "Sì, si sta muovendo." Ma la mente non sarà in grado di dire allo stesso tempo: "No, è ferma."
Ma nel caso di Dio, è fermo e si muove ovunque. Questo è il suo obiettivo. Se usi il terzo occhio, vedi che è contemporaneamente da nessuna parte e ovunque. Dio significa autotrascendenza. L'autotrascendenza costante è Dio.
Ora prendiamo Chandra. Tu come Dio stai costantemente trascendendo te stessa. Questo dal punto di vista spirituale più elevato. Ma quello che hai detto, da un certo punto di vista, è anche assolutamente vero. Dio, il nostro Creatore, è Assoluto; come possiamo trascenderlo? È impossibile! Come possiamo trascenderlo quando siamo due individui separati? Quando Dio è uno e tu sei qualcun altro, come puoi trascenderlo? Poiché Lui ti ha creato, tu sei la creazione e Lui è il Creatore. Ora come può la creazione superare il Creatore? È solo il Creatore che creerà costantemente. Se sei un artista, crei costantemente. Se sei un artista, continuerai costantemente a creare qualcosa. Sei tu che hai la capacità, non la creazione, non il pezzo di carta o matita con cui crei. Questa è la verità.
Ma se la creazione diventa devotamente e con tutta l'anima una sola cosa con il Creatore, se la coscienza della creazione diventa una sola cosa con il Creatore, allora può trascenderlo.
Ora, i tuoi genitori sono qui. Tu sei la loro creazione. Ora, in termini di conoscenza e saggezza, non ne hai molta. Tuo padre e tua madre ne sanno molto più di te. Ma se diventi inseparabilmente una sola cosa con loro, con il tuo amore sconfinato, allora tutto ciò che hanno è tuo. Diventi tutt'uno con loro.
Tuo padre è sincero, quindi naturalmente vedrà enormi progressi rispetto a quello che era dieci anni fa. Quel progresso è la sua trascendenza, autotrascendenza. Quindi vedete, anche Dio, che è il nostro Padre eterno e la nostra Madre eterna, fa progresso, il che significa che va costantemente in alto, più in alto, altissimo. Non c'è fine al Suo progresso. Poiché Lui sta progredendo, anche noi stiamo progredendo, perché siamo una sola cosa con Lui. Siamo sempre con Lui, dentro di Lui; siamo parte integrante della Sua esistenza. Mentre sta salendo, noi stiamo salendo automaticamente. Nel Suo caso c'è una soddisfazione costante e questa soddisfazione sta nel trascendere. Nel nostro caso, la visione della trascendenza si realizza nel nostro dono di sé. E il dono di sé di oggi non è altro che il divenire di Dio di domani.From:Sri Chinmoy,Coscienza: Il Viaggio di Dio verso l'uomo, Il viaggio dell'uomo verso Dio, Agni Press, 1974
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