Coscienza: Il Viaggio di Dio verso l'uomo, Il viaggio dell'uomo verso Dio

Luce-Coscienza

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Il nostro amore per la Luce-Coscienza può e accelererà il nostro successo nel corpo.

La nostra devozione alla Luce-Coscienza può e accelererà il nostro successo nel vitale.

L anostra resa alla Luce-Coscienza può e accelererà il nostro successo nella mente.

La nostra unità costante e inseparabile con la Luce-Coscienza può e accelererà la nostra realizzazione nel cuore.

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Conscienza

La coscienza è la nostra vera maestra, la nostra cara amica e la nostra sicura schiava. In quanto schiava, la coscienza porta a Dio la nostra brulicante ignoranza. Come amica, la coscienza ci dice qual è la Conoscenza suprema. Come insegnante, la coscienza ci rivela l'innegabile verità che l'uomo imperfetto e incompiuto di oggi è il Dio perfetto e realizzato di domani.

La coscienza canta. Canta il canto dell'Unità universale. La coscienza gioca. Gioca al gioco della Manifestazione cosmica. La coscienza danza. Danza con la Visione appagante di Dio all'interno e la Realtà soddisfatta di Dio all'esterno. La coscienza agisce. Agisce attraverso l'aspirazione che piange, ascende e si arrende dell'uomo, e la Compassione di Dio che discende, protegge e illumina.

Quando la coscienza è tutta attività, si inchina a Dio la Madre, sua Sorgente. Quando la coscienza è tutta silenzio, si inchina a Dio il Padre, sua Sorgente. Dalla Madre, ottiene il Potere più potente per compiere il sacrificio supremo per la terra inconsapevole. Dal Padre riceve la Luce più elevata per illuminare la terra oscura. La coscienza stessa è allo stesso tempo Luce e Potenza. Come Luce, si identifica con la pura ispirazione e la profonda aspirazione del nostro mondo interiore. Come Potere, esercita la sua divina sovranità sulla schiavitù più oscura e sull'ignoranza più selvaggia del nostro mondo esteriore.

La coscienza che il corpo che non aspira usa è chiamata la coscienza colma di speranza. La coscienza che il vitale inflessibile usa è conosciuta come la coscienza che ferisce. La coscienza che la mente intransigente usa è chiamata la coscienza che dubita. La coscienza che il cuore che si scopre usa è chiamata la coscienza veritiera. La coscienza che l'anima illimitata usa è chiamata coscienza colma di frutti.

> Aum Anandamayee Chaitanyamayee Satyamayee Parame

"O Madre Assoluta dell'Esistenza-Coscienza-Delizia!" Questa triplice coscienza è la più lunga lunghezza, la più ampia estensione e la più profonda profondità. La lunghezza più lunga è l'Infinito. L'estensione più ampia è l'Eternità. La profondità più profonda è l'Immortalità. Quando la coscienza vive nell'Esistenza, l'umanità riceve devotamente ciò che la Divinità offre con tutta l'anima. Quando la coscienza vive all'interno del proprio dominio, l'umanità e la Divinità condividono amorevolmente ma sorprendentemente l'esperienza reciproca. Quando la coscienza vive nella Delizia, l'umanità si realizza e si trasforma e la Divinità si manifesta e si realizza.

Cieco è colui che non vede la Luce della Coscienza. Sordo è colui che non obbedisce al Diritto della Coscienza. Povero è colui che non può mangiare il Frutto della Coscienza. Sciocco è colui che nega l'esistenza del Mare di Coscienza.

Mare di Coscienza, Cielo di Luce

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O Dio della Coscienza,

Ho bisogno del Tuo Potere.

Non dimenticarmi.

Se mi dimentichi

Morirò.

Ti dico,

Sarai imbarazzato.

Per il Tuo bene, per il mio bene,

Donami il Tuo Mare di Coscienza.

O Dea della Luce,

Ho bisogno del Tuo Amore.

Non dimenticarmi.

Se mi dimentichi

Morirò.

Ti dico,

Sarai imbarazzata.

Per il Tuo bene, per il mio bene,

Donami il Tuo Cielo di Luce.

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Se tu

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Se tu

Ami l'uomo in Dio,

L'avventura della luce di coscienza

Ti abbraccerà senza fallo.

Se tu

Servi Dio nell'uomo,

La luce di coscienza dell'avventura

Ti reclamerà e farà tesoro di te. ```

Domanda: Qual è la relazione tra la coscienza e il cuore spirituale?

Sri Chinmoy: Il cuore spirituale incarna non solo la coscienza individuale ma anche la Coscienza universale. Abbiamo due cuori. Un cuore è un minuscolo muscolo e l'altro è il possessore della Coscienza universale. Il cuore spirituale è molto più grande della Coscienza universale. Potrebbe essere difficile per te crederlo in questo momento, ma una volta che realizzerai Dio, vedrai che la Coscienza universale è perfettamente alloggiata nel tuo cuore spirituale.

Domanda: Esiste una coscienza ultima o la coscienza può sempre essere trascesa?

Sri Chinmoy: Dal rigoroso punto di vista spirituale nulla è definitivo. Tutto è trascendente. Chiamiamo qualcosa definitivo in base alla realizzazione della nostra meta. Il Supremo Stesso trascende costantemente la Sua Altezza più elevata. Il Supremo è Colui che canta continuamente il canto dell'autotrascendenza. Ciò che è definitivo oggi non deve essere e non può essere definitivo domani. La meta di oggi è il punto di partenza di domani. Non esiste una realtà ultima. La realtà ultima è per l'oggi, per il risultato attuale di oggi. Ma domani possiamo salire e stare in cima alla realtà che ieri consideravamo quella definitiva e perfezionarla. La coscienza ultima di oggi deve essere trascesa dall'aspirazione più intensa di domani.

Domanda: La felicità nell'essere esteriore riflette la coscienza interiore?

Sri Chinmoy: Certamente. Se è felicità sincera, non falsa felicità, allora riflette la coscienza interiore. Qui la coscienza stessa raggiunge un alto grado di perfezione. Ma se ciò che chiami felicità è in realtà una forma di cosiddetto piacere terreno, allora non potrà mai riflettere la coscienza interiore. Dobbiamo sapere cosa intendiamo per felicità e piacere. Il più delle volte la maggioranza degli esseri umani considera il piacere come felicità; ma piacere e felicità sono in realtà due cose diverse. Quando proviamo piacere sentiamo che il nostro piacere viene immediatamente catturato dalla frustrazione e all'interno di questa frustrazione vediamo un vero senso di distruzione. Ma quando abbiamo la felicità vediamo che c'è un'espansione costante e consapevole della vera realtà dentro di noi.

Domanda: Oltre alla mente, con quali facoltà del nostro essere possiamo essere coscienti?

Sri Chinmoy: È vero che possiamo essere coscienti con l'aiuto della mente. Ma la mente non può essere cosciente tutto il tempo. La mente è uno strumento molto povero; questo momento ricorda qualcosa e il momento successivo può dimenticare. La mente non è un amico degno di fiducia. Ma il cuore si identifica immediatamente sia con il soggetto che con l'oggetto. L'identificazione è unità. L'unità è infinitamente più della semplice consapevolezza mentale, quindi il cuore è di gran lunga migliore della mente. Una volta che abbiamo stabilito la nostra unità con qualcosa, non dobbiamo usare la nostra mente per sapere che cos'è, che aspetto ha o quante volte possiamo godercela. Il solo fatto che siamo diventati tutt'uno con qualcosa è più che sufficiente. L'unità è il nostro vero scopo.

Domanda: La mente può aiutarci a mantenere un alto livello di coscienza?

Sri Chinmoy: No, la mente non può mai aiutarci a mantenere un elevato livello di coscienza. Se la mente sta cercando e piange, può aiutare ad aumentare il livello di coscienza. Ma la mente non può aiutarci a mantenere un elevato livello di coscienza. Solo la luce dell'anima ha la capacità di farlo. L'anima ha dato questa capacità al cuore e il cuore può farlo per conto dell'anima. Se l'anima stessa ci aiuta, allora la nostra coscienza rimane perfetta. Ma se l'aiuto viene dal cuore che non è ancora completamente illuminato, allora la nostra coscienza non rimane allo stesso livello elevato. Tuttavia, il cuore ha molte più capacità della mente di aiutarci a mantenere un elevato livello di coscienza.

Domanda: Cos'è più importante, la coscienza o la resa?

Sri Chinmoy: Se non hai la coscienza, come ti arrenderai? La coscienza è come la vita. Se non hai energia vitale, come farai a regolare quella vita? Se non c'è vita dentro di te, allora ovviamente sarai morto. Se c'è vita, solo allora puoi avere la tua esistenza per godere del piacere e così via, o per arrenderti devotamente al Supremo. Quindi la cosa più importante è avere la coscienza. Poi sta a te come trattare con la tua coscienza, se rinunciare alla tua vita o tenerla per te stesso. La meta non è solo avere la coscienza, ma avere una resa dedicata. Le prime cose devono venire per prima. La coscienza che aspira deve venire per prima; solo poi può arrivare la resa.

Domanda: Perché c'è una differenza tra la coscienza di Cristo, la coscienza di Krishna e la coscienza di Dio?

Sri Chinmoy: Non c'è differenza fondamentale tra la coscienza di Cristo, la coscienza di Krishna e la coscienza di Dio. Sono tutti una sola cosa. Ma quando il Cristo visse sulla terra, adottò alcune qualità e capacità dalla vita terrena, e anche Krishna adottò alcune qualità e capacità dalla sua esistenza terrena. Quando pensiamo alla coscienza di Cristo non separiamo l'umano in Cristo dal divino in lui, e anche quando pensiamo a Krishna non separiamo la coscienza umana dalla coscienza divina. Nel caso di Cristo e nel caso di Krishna l'umano stesso è divino e la divinità è immortale.

Nella nostra vita umana, quotidiana, possiamo cercare di separare la coscienza di Cristo e la coscienza di Krishna, ma quando andiamo nel profondo, vediamo chiaramente che sono entrambe la stessa coscienza. Ma quando questa stessa coscienza accetta la vita umana, entra nel campo della forma e le diverse esperienze che verranno rivelate possono e devono assumere forme diverse.

La coscienza di Dio, che è la Fonte, agisce sempre in e attraverso ogni essere umano e ogni coscienza individuale, ma è solo quando agisce attraverso manifestazioni come la coscienza di Cristo o la coscienza di Krishna che è in grado di agire di più con forza. Questo perché la coscienza di Cristo e la coscienza di Krishna hanno già stabilito la loro unità costante e inseparabile con la Coscienza di Dio, mentre noi comuni esseri umani siamo ancora molto, molto lontani dal realizzare la nostra unità con la Coscienza di Dio.

Domanda: Qual è l'effetto della meditazione trascendentale sulla nostra coscienza?

Sri Chinmoy: La meditazione trascendentale è in una certa misura un termine vago. Usiamo la parola "trascendentale" a destra e a manca in ogni momento, a proposito e a sproposito. Ma dal punto di vista strettamente spirituale, la meditazione “trascendentale” è la meditazione del dono di sé costante. Non è come meditare su un'idea molto elevata e vaga, come immaginare l'Himalaya e sentire che la nostra coscienza sta salendo fino alla sua vetta più alta. Quel tipo di meditazione è solo un tipo di inganno. Solo se possiamo arrenderci totalmente e integralmente durante la nostra meditazione, solo se possiamo sentire che l'Assoluto Supremo sta meditando in noi e attraverso di noi, si ha la vera meditazione trascendentale. Il Supremo medita solo nel Suo Modo trascendentale più elevato, quindi se medita in e attraverso di noi, sentiremo la trasformazione del nostro essere inferiore e la trasformazione divina della nostra esistenza umana.

Domanda: Guru, cosa vedi quando vedi la coscienza di una persona?

Sri Chinmoy: Quando vedo la coscienza di una persona, vedo la sua speranza, vedo la sua promessa; la sua speranza terrena che lo vuole portare all'Altissimo, e la sua promessa Celeste che vuole manifestare il Supremo per mezzo di lui.

Domanda: Cos'è l'incoscienza?

Sri Chinmoy: L'incoscienza è uno stato di coscienza in cui non c'è luce, nemmeno un filo di luce.

Domanda: La Delizia Divina è il più alto livello di coscienza? Ccome possiamo raggiungerlo più direttamente?

Sri Chinmoy: Sì, la Delizia Divina è il più elevato livello di coscienza perché è la Sorgente Suprema, la Sorgente Eterna. E come possiamo raggiungerla più direttamente? Possiamo raggiungere questa coscienza attraverso il dono di sé costante, consapevole e incondizionato.

Domanda: L'amore ha una coscienza particolare?

Sri Chinmoy: Sì, l'Amore ha una coscienza particolare. Se è amore umano, esso possiederà. Se è Amore divino, esso solamente si espanderà.

Domanda: In che modo la speranza influisce sulla coscienza?

Sri Chinmoy: Se la speranza è solo un semplice desiderio, se è come fare amicizia con la fantasia, allora la coscienza non risponderà ad essa. Ma se è qualcosa di significativo, come una visione che sta cercando di sbocciare nel cuore di un individuo, allora la coscienza sarà elevata. Se è vera speranza e non semplice fantasia o falsa speranza, allora c'è ogni possibilità che il fiore della coscienza sbocci petalo dopo petalo con il suo nutrimento.

Domanda: Come può qualcuno che non conosce la meditazione dire se la sua coscienza sta crescendo, è stabile o è in diminuzione?

Sri Chinmoy: Chi è nuovo alla meditazione può facilmente dire se la sua coscienza è in crescita, stabile o in diminuzione. Se sente la purezza nel suo cuore, in tutto il suo essere, allora la sua coscienza è stabile. Se sente sincerità, allora la sua coscienza sta crescendo. Ma se diventa vittima del dubbio su ciò che sente o osserva, allora la sua coscienza sta scendendo.

Domanda: Un bambino ha naturalmente una coscienza elevata?

Sri Chinmoy: No, non necessariamente. Poiché il bambino non ha una mente sviluppata, in lui si può vedere la consapevolezza amorevole della bellezza spontanea della natura. Amiamo il bambino a causa della sua coscienza amorevole e amabile, ma ciò non significa che questa coscienza sia molto elevata.

Domanda: Può un genitore guidare un bambino verso una coscienza superiore?

Sri Chinmoy: Certamente un genitore può e deve guidare un figlio verso una coscienza superiore; altrimenti a che serve portare i bambini nel campo della creatività di Dio? È deplorevole quando i genitori non vogliono assumersi la dovuta responsabilità di guidare, modellare e formare il bambino qui sulla terra per la realizzazione di Dio e la manifestazione di Dio. Quando è Volontà di Dio che i genitori mettano al mondo dei figli, devono sentire che questo tipo di guida è il loro vero scopo come genitori.

Domanda: Hai detto che la coscienza animale entra in noi quando mangiamo carne. Siamo influenzati allo stesso modo quando dobbiamo assumere vitamine contenenti sottoprodotti di origine animale?

Sri Chinmoy: Rimango convinto che la coscienza animale entri in noi quando mangiamo carne. Ma dobbiamo sapere che le vitamine non hanno la stessa coscienza animale. Possiamo vedere che quando un animale viene macellato e cucinato fresco, la coscienza animale rimane in un modo molto potente. Ma quando passa attraverso tutti i processi chimici per produrre pillole vitaminiche, perde considerevolmente la sua qualità animale soffocante. Il potere animale rimane ancora in una certa misura, ma non influenzerà la coscienza come farebbe il mangiare carne.

Domanda: Come possiamo elevare la nostra coscienza quando ci sentiamo minacciati da forze negative?

Sri Chinmoy: Quando siamo minacciati da forze negative dobbiamo sentire che abbiamo l'amico più forte dentro di noi, e quell'amico è l'anima. Rifugiamoci sotto le ali dell'anima. Invochiamo l'anima e preghiamo per la sua guida. E se invochiamo questo amico, naturalmente egli combatterà contro le forze negative per nostro conto; l'anima ci salverà, ci proteggerà, ci illuminerà e ci perfezionerà.

Domanda: I livelli di coscienza corrispondono ai mondi superiori e ai mondi inferiori?

Sri Chinmoy: Sì, i livelli di coscienza corrispondono ai mondi superiori e ai mondi inferiori. La coscienza legata alla terra corrisponde ai mondi inferiori e la coscienza libera del Cielo corrisponde ai mondi superiori.

Domanda: Come possiamo mantenerci saldi nella coscienza del nostro Guru?

Sri Chinmoy: Possiamo mantenerci saldi nella coscienza del nostro Guru attraverso il nostro ricordo cosciente e costante della sua Luce di Compassione e l'inevitabile necessità della nostra vita devota, dedicata e arresa al Supremo in lui.

Domanda: Durante la meditazione ho sperimentato me stesso mentre volavo in una distesa illimitata sopra un vasto oceano. Che coscienza rappresenta questo?

Sri Chinmoy: Questa è una coscienza vitale — non il vitale inferiore — ma il vitale che a volte è dinamico, a volte entusiasta. Questa coscienza vitale vuole andare oltre il suo limite attuale, ma non ha bisogno e non può essere il tipo più alto di coscienza.

Domanda: Qual è il rapporto tra l'anima e la coscienza?

Sri Chinmoy: L'anima può essere considerata come una lastra di ghiaccio e la coscienza come acqua.

Domanda: Qual è la relazione tra coscienza e unità?

Sri Chinmoy: La coscienza è un piccolo seme. L'unità è un albero. A tempo debito il seme germina e diventa gradualmente un enorme albero di banyan. La coscienza può essere personale e individuale. La coscienza può essere egocentrica. Ma una volta che l'unità si è stabilita nella nostra coscienza che aspira su qualsiasi piano di esistenza, allora il cercatore inizia ad assaporare la gioia della libertà dalla sua vita legata alla terra.

Domanda: L'Essere Supremo è l'altezza e la profondità della coscienza?

Sri Chinmoy: Sì, è assolutamente vero; l'Essere Supremo è l'altezza e la profondità della coscienza.

Domanda: Come si sperimenta la coscienza?

Sri Chinmoy: Si sperimenta la coscienza amando il Reale in sé, amando il Divino in sé, piangendo per il Divino in sé e donando costantemente alla Divinità la propria realtà, che è un anelito interiore.

Domanda: Essere consapevoli delle precedenti esperienze di vita ci aiuta nel nostro cammino verso la scoperta di noi stessi?

Sri Chinmoy: Sì e anche no. Se scoprissi di essere stato un ladro nella tua precedente incarnazione, saresti inorridito. Non saresti affatto ispirato. Penseresti: "Oh, ero un ladro; Rubavo per tutto il tempo. In questa incarnazione è semplicemente inutile per me aspirare." E se scoprissi di essere un grande santo in una precedente incarnazione, allora incolperesti te stesso. Penseresti: "Oh, ero un santo nella mia incarnazione precedente e in questa incarnazione ho fatto tante cose non divine; sono un caso senza speranza. In questa vita, la spiritualità non è fatta per me." Saresti condannato alla delusione e ancora una volta non aspireresti. Se scoprissi di essere stato cattivo, saresti disturbato, e se scoprissi di essere stato estremamente buono saresti disturbato anche quando paragoni il tuo passato al tuo stato presente.

Ma supponiamo che tu abbia scoperto che nella tua passata incarnazione hai iniziato la tua vita spirituale ma non eri abbastanza sincero o serio, o che avevi paura di immergerti totalmente nella vita spirituale o di impegnarti totalmente con un Maestro spirituale. Poiché in questa incarnazione hai preso un impegno totale, stai facendo progresso. Nella tua ultima incarnazione eri sul primo gradino della scala spirituale e in questa incarnazione hai scalato parecchi gradini. Questo ti darebbe un'enorme ispirazione e questa volta penseresti: "Oh, ho salito parecchi gradini, ora ne rimangono solo pochi; fammi provare." In questo caso, è un grande vantaggio quando vieni a sapere cosa eri, cosa stai diventando ora e cosa sarai alla fine.

Se vedi un graduale progresso nella tua vita interiore, allora è una grande benedizione. Ma se non noti questo progresso interiore sarai infelice. Quindi la cosa migliore è pregare e meditare. Se è la Volontà di Dio, Egli ti mostrerà il tuo graduale progresso interiore. Se non è la Volontà di Dio, devi aspettare il momento in cui diventerai totalmente divino e perfetto. Altrimenti il ​​passato potrebbe crearti problemi inutili.

Domanda: Guru, quando parli di coscienza minerale, vegetale, umana e divina cosa significano esattamente questi termini?

Sri Chinmoy: Nella coscienza minerale non c'è praticamente luce e nella coscienza vegetale c'è un filo di luce. Nella coscienza umana c'è o ci può essere una luce limitata, che è ancora in grado di ospitare una luce illimitata. Infine la Coscienza divina incarna la Luce illimitata, infinita.

Domanda: Cos'è la coscienza del corpo, la coscienza della mente, la coscienza del cuore e la coscienza dell'anima?

Sri Chinmoy: La coscienza corporea è legata alla terra. Anche la coscienza mentale è legata alla terra. La coscienza del cuore è legata alla terra e allo stesso tempo nutre e fa tesoro della speranza. Questa speranza è per una coscienza libera del Cielo e alla fine è trasformata in realtà. La coscienza dell'anima è sempre libera, eternamente libera. È come un uccello che vola nel firmamento dell'Eternità.

Domanda: Il termine “consapevolezza” usato dagli psicologi è sinonimo del termine “coscienza”?

Sri Chinmoy: No, non è sinonimo. Consapevolezza e coscienza sono due cose totalmente diverse. Nella consapevolezza diventi consapevole di qualcosa. Se parlo con qualcuno, allora osservo lui, le sue qualità, se è un uomo buono o cattivo. Questa è consapevolezza. Nella consapevolezza dobbiamo avvicinarci alla persona; senza incontrarci con lui non possiamo conoscere la sua natura o nulla di lui. Ma nella coscienza, immediatamente ci sarà rivelata la natura della persona o della cosa. La luce è già là, la saggezza è là. La coscienza è qualcosa di infinitamente più profondo e più interiore della consapevolezza.

Domanda: La coscienza ha una vibrazione sonora?

Sri Chinmoy: Sì, la coscienza ha una vibrazione sonora, ma questa vibrazione sonora si può percepire e udire solo quando si è molto avanzati nella vita spirituale o si è sul punto di realizzarsi. Si può avere una vibrazione sonora che si riverbera nella propria vita quotidiana, ma non è necessario che provenga direttamente dalla coscienza dell'anima. Può provenire da qualsiasi parte dell'essere.

Domanda: C'è qualche relazione tra colore e coscienza?

Sri Chinmoy: Come i colori hanno coscienza, così anche la coscienza ha colore. Ma è infinitamente più facile vedere la coscienza dei colori che i colori della coscienza.

Domanda: Come manifesto la coscienza più elevata dentro di me e per gli altri?

Sri Chinmoy: Noi manifestiamo la più elevata coscienza dentro di noi e per gli altri solo vedendo la Realtà ultima dentro di noi e negli altri.

Domanda: Quanti diversi tipi di coscienza ci sono nell'essere umano ordinario e fino a che punto possono essere controllati?

Sri Chinmoy: Ci sono molti tipi di coscienza nell'essere umano ordinario, ma ci sono due tipi principali di coscienza che regolano un essere umano. Se è nel mondo dei desideri, allora la coscienza legata alla terra lo domina, e se è nel mondo libero del Cielo, allora la Coscienza divina lo ispira, lo energizza e lo rende immortale. Fino a che punto può essere controllata la coscienza? Dipende interamente dalla realizzazione interiore del cercatore; quanta Pace, Luce e Beatitudine ha già stabilito nella sua vita di aspirazione e dedizione.

Domanda: Hai usato le espressioni "il Volto di Dio" e "il Sorriso di Dio." C'è un particolare stato di coscienza associato a ciascuno di questi?

Sri Chinmoy: Nel "Volto di Dio", la coscienza cerca di ispirare e risvegliare, risvegliare e ispirare. Ma nel "Sorriso di Dio", la coscienza cerca di nutrire e rendere immortalee il cercatore.

Domanda: Se l'acqua rappresenta la coscienza, che effetto ha sulla nostra coscienza vivere vicino all'acqua?

Sri Chinmoy: L'acqua rappresenta la coscienza. Ora l'acqua ha un amico intimo chiamato vastità. Questa vastità a volte risiede all'interno della coscienza e a volte la coscienza risiede all'interno della vastità. Quindi, se un cercatore è anche amico della coscienza, naturalmente la coscienza mostrerà al cercatore il suo migliore amico, che è la vastità, vastità dentro e vastità fuori. Ma se il cercatore non è sincero, la coscienza non gli mostrerà questa vastità. Un pescatore è sempre dentro o intorno all'acqua, ma la sua coscienza non è necessariamente in contatto con la vastità. Solo se uno diventa un aspirante sincero, l'amica coscienza lo porterà da un altro amico più importante, che è la vastità.

Domanda: Nella Coscienza divina qual è il rapporto tra il volto e il cuore?

Sri Chinmoy: La relazione tra il volto e il cuore nella Coscienza divina è questa: il volto rivela ciò che è il cuore; il cuore è ciò che Dio dà.

Domanda: Qual è la relazione tra forza di volontà e coscienza?

Sri Chinmoy: Il rapporto tra forza di volontà e coscienza è come il rapporto tra una pistola e un proiettile divino. Ma questa pistola e questo proiettile divino sono usati non per la distruzione, ma solo per la trasformazione dell'ignoranza.

Domanda: Qual è la relazione tra coscienza e realizzazione?

Sri Chinmoy: La coscienza è come un semplice campo verde e la realizzazione è come la vetta più alta del Monte Everest. Il campo è direttamente collegato alla montagna e il piede della montagna è direttamente collegato alla cima della montagna. Ma la Coscienza e la realizzazione sono entrambe parte dello stesso flusso ininterrotto della Coscienza universale.

Domanda: La coscienza è l'intera creazione?

Sri Chinmoy: Sì, la coscienza è l'intera creazione. Allo stesso tempo, la coscienza è all'interno della creazione e la creazione è all'interno della coscienza. La coscienza è al di là della creazione stessa, poiché la coscienza ospita la creazione.

Domanda: Si dovrebbe realizzare o raggiungere la coscienza più elevata prima di incontrare con persone che non aspirano?

Sri Chinmoy: Per prima cosa, devi realizzare il Supremo. Solo allora puoi osare incontrarti con persone che non hanno aspirazione. Quando ti unisci a persone che non aspirano, è come se dovessi visitare un ospedale psichiatrico e, a meno che tu stesso non sia molto potente, ne risentirai anche tu.

Se aspiri, non hai bisogno di raggiungere l'Altissimo per aiutare altre persone che aspirano. Mentre tu stesso vai in alto, molto in alto, puoi aiutare i tuoi fratelli più piccoli che aspirano ma non stanno salendo abbastanza velocemente. Ma è stupido per te cercare di aiutare le persone che non aspirano affatto perché non puoi cambiare la loro natura.

A un cercatore che è ancora irrealizzato, Dio di solito dice: "Aspira, e mentre stai salendo, se vedi che qualcuno è un po' dietro di te, allora aiutalo, ispiralo, guidalo in modo che anche lui possa salire al posto dove sei. Ma non mescolarti con persone che non aspirano, perché se lo fai, allora non aspirerai mai. Se non aspiri, come mi realizzerai?"

Quindi cerchiamo di essere saggi. Per prima cosa raggiungiamo una certa altezza e incontriamoci con coloro che aspirano. Quando poi raggiungi l'Altissimo, se è Volontà di Dio puoi incontrarti con coloro che non aspirano.

Domanda: La coscienza e il pensiero sono la stessa cosa?

Sri Chinmoy: No, prendiamo la coscienza come un tavolo e i pensieri come mosche. Le mosche sono costantemente sedute sul tavolo, o cercano e volano da un posto all'altro. Il tavolo non sarà danneggiato in modo permanente, ma deve essere pulito. Ora, come pulisci la tua coscienza? La pulisci con la luce del tuo cuore.

Domanda: la terra ha una coscienza?

Sri Chinmoy: Sì, la terra ha una coscienza. È la coscienza del costante dono di sé. La terra piange e piange per l'Infinito, e allo stesso tempo si offre all'Infinito.

Domanda: Le qualità della propria anima sono presenti nella sua coscienza?

Sri Chinmoy: Sì, le qualità dell'anima sono presenti nella propria coscienza, ma sono evidenti solo quando si manifestano là. Altrimenti le qualità rimangono dormienti. Quando le qualità rimangono dormienti, è come non averle.

Domanda: Cosa significano i termini "bassa coscienza" e "alta coscienza"?

Sri Chinmoy: Il termine "bassa coscienza" significa una coscienza che non aspira e soffoca. "Alta coscienza" significa una coscienza elevante, illuminante e appagante.

Domanda: Qual è la relazione tra intuizione e coscienza?

Sri Chinmoy: L'intuizione è la freccia e la coscienza è l'arco. Quando la freccia viene rilasciata, entra nel bersaglio. Se non c'è l'arco, la freccia non può svolgere il suo ruolo e viceversa. Entrambi sono indispensabili.

Domanda: La purezza o l'impurità sono un risultato diretto della coscienza da cui operiamo?

Sri Chinmoy: La purezza o l'impurità non sono un risultato diretto della coscienza da cui stai operando. Al contrario, è la purezza o l'impurità che entrano nella coscienza. Quando entra la purezza, la coscienza si eleva; quando l'impurità entra, la coscienza discende. La coscienza vede l'impurità come colpevole e la purezza come amica. La coscienza è influenzata dalla presenza di purezza o impurità, ma la coscienza non influenza la purezza o l'impurità.

Domanda: C'è potere nella coscienza?

Sri Chinmoy: Sì, c'è potere nella coscienza. La coscienza stessa è una forma di potere. Nella coscienza c'è potere e nel potere c'è coscienza. Sono inseparabili.

Domanda: C'è un limite alla coscienza?

Sri Chinmoy: Se è la coscienza legata alla terra, allora c'è un limite. Se è la coscienza libera del Cielo, non ci possono essere limiti.

Domanda: In che modo la coscienza animale o distruttiva ci influenza?

Sri Chinmoy: Con la nostra coscienza distruttiva cerchiamo di distruggere gli altri e di distruggere noi stessi. Sfortunatamente, nell'animale vediamo la qualità distruttiva incombere grandemente. Ma è meglio avere questa coscienza animale, combattere e lottare, che rimanere nella coscienza della pietra dove non c'è movimento, non c'è progresso. Ora l'animale ha svolto il suo ruolo e siamo giunti alla coscienza umana. Sappiamo che il movimento è necessario; ma deve essere un movimento dinamico, non un movimento aggressivo. Nella coscienza umana cerchiamo di andare un po' più avanti con il nostro movimento dinamico, ma sfortunatamente la coscienza animale è ancora dormiente in noi. Cerchiamo di purificare la qualità animale distruttiva attraverso il nostro dinamismo umano. Poi, dal movimento dinamico umano, cerchiamo di andare al Divino. Quando l'umano entra nel Divino, otteniamo la perfetta Perfezione e la coscienza animale ci abbandona totalmente.

Domanda: In che modo la coscienza è collegata all'energia cosmica?

Sri Chinmoy: L'energia cosmica scorre coscientemente e costantemente attraverso la coscienza, ma a volte la coscienza legata alla terra non permette all'energia cosmica di fluire attraverso di essa. In quel momento il cercatore nell'essere umano non riesce a fare alcun progresso.

Domanda: Quando dici che un bambino è l'estensione della coscienza dei suoi genitori, cosa intendi con "l'estensione della coscienza?"

Sri Chinmoy: L'estensione della coscienza significa l'estensione della realtà onirica dei genitori. I genitori sognano costantemente dentro e attraverso il loro bambino, quindi l'anima del bambino sta assimilando consapevolmente la realtà onirica dei genitori. Quando il bambino assimila la realtà onirica dei genitori nel mondo interiore, allora nel mondo esteriore vedremo l'estensione della coscienza dei genitori nel bambino.

Domanda: Come posso trovare consapevolmente la mia anima gemella, la mia _shakti?_

Sri Chinmoy: Devi prima provare a fare la prima cosa. Per prima cosa devi prenderti la briga di trovare Dio. Se ti prendi la briga di trovare Dio, allora Dio si prenderà la briga di trovare la tua anima gemella, la shakti. Prima accontentaLo, prima faGli sentire che tieni a Lui. Se riesci a sentire che Dio è tuo amico, allora Egli si prenderà cura di te molto meglio. Devi cercare prima di tutto di compiacere Dio.

Domanda: Si possono raggiungere i piani sottili della coscienza cosmica tanto rapidamente attraverso il Raja Yoga quanto attraverso il Bhakti Yoga?

Sri Chinmoy: Dipende interamente dal cercatore. Un cercatore dirà che il Raja Yoga lo aiuta. Un altro cercatore dirà che il Bhakti Yoga lo aiuta a raggiungere Dio il più velocemente possibile. Ma se senti che come cercatore sei un bambino e che il Raja Yoga è tuo padre e il Bhakti Yoga è tua madre, proverai più affetto per tua madre. Naturalmente avrai più fiducia in tua madre che in tuo padre, perché tua madre ti ha allevato e si è unita a te molto più di tuo padre. Vi prego di perdonarmi per aver detto questo, tutti i padri. Sarà più facile per il bambino, il cercatore, andare verso la Meta attraverso la Bhakti a causa della sua intima connessione con sua madre. Potrà fare progressi migliori grazie alla sua fiducia in lei. Quando il bambino cresce, se vede che suo padre ha più conoscenza, o più saggezza, allora arriverà ad avere più fiducia in suo padre e si incontrerà di più con lui. Dato che sei un bambino, la cosa migliore è incontrarti con la madre e correre con lei per realizzare l'Altissimo. Quando realizzerai l'Altissimo, vedrai che ciò che tuo padre sa e ciò che sa tua madre è la stessa cosa.

Domanda: Come possiamo entrare nella coscienza di un'altra persona o oggetto per comprenderlo più pienamente.

Sri Chinmoy: Qui dobbiamo stare molto, molto attenti. Il più delle volte non è affatto necessario per noi entrare nella coscienza di un'altra persona o oggetto per comprenderlo più pienamente. Perché? Molto spesso, quando cerchiamo di capire qualcuno, inconsciamente o consapevolmente portiamo su di noi le parti oscure e ignoranti di quell'essere umano. Non c'è nessuna certezza, nessuna garanzia, che comprendendo qualcuno stiamo gettando più luce su di lui o che il nostro essere cosciente sta ricevendo più luce. Ma se è la Volontà di Dio, allora dovremmo cercare di invocare più luce nel nostro essere e cercare di vedere più divinità nella persona che stiamo cercando di capire. Più riusciamo a vedere consapevolmente la luce in un'altra persona, prima saremo destinati a capirla. Ma prima è molto importante sapere se è la Volontà di Dio per noi capire qualcuno più pienamente. Molto spesso, quando cerchiamo di capire qualcuno, ci limitiamo a scandagliare, esploriamo solo qualità non illuminate e non divine in lui. Oggi osserviamo queste qualità e domani, nonostante le nostre migliori intenzioni, esse entrano in noi e ci creano problemi inutili.

Domanda: Sappiamo che il tuo nome, "Chinmoy", significa "colmo di divina coscienza." Cosa significa essere "colmi di divina coscienza?"

Sri Chinmoy: "Colmo di divina coscienza" indica l'uomo più potente e muscoloso del mondo interiore. Nella vita spirituale tutti hanno coscienza. Quando uno è consapevole di avere la coscienza divina, è sul punto di realizzarsi. Ma se uno è "colmo di divina coscienza" e pienamente consapevole di essa, ciò significa che la sua unità con Dio è inseparabile e anche permanente.

Quando uno diventa il possessore della coscienza divina nella sua vita interiore al massimo grado, allora non solo sente che la Promessa di Dio all'umanità è la sua promessa, il Sogno di Dio è il suo sogno, e la Realtà di Dio è la sua realtà, ma nella sua vita interiore diventa Dio la Realtà stessa. All'inizio, quando si occupa della coscienza, sente che Dio è il Maestro, Dio è il Creatore, Dio è tutto. Ma quando diventa pienamente divino o quando è colmo di coscienza divina, in quel momento non è il suo ego, ma la sua inseparabile unità che gli fa sentire che Dio e lui sono partner. Ottiene questa realizzazione direttamente da Dio; se cerca di negarlo per umiltà o falsa modestia, allora Dio diventa veramente scontento di lui. Dio cerca costantemente di far sentire a tutti i cercatori che non è il loro Maestro ma il loro partner. Quando viviamo nel mondo del desiderio, Dio è impotente. In quel momento Gli facciamo sentire che noi siamo i servi e Lui è il Padrone, e deve accettare questo fatto. Ma quando diventiamo pienamente consapevoli della nostra unità con Lui, allora Dio ci prega di realizzare la vera Verità, la Verità suprema, che Lui e ogni individuo sono partner che lavorano per la stessa causa.

È molto facile avere parenti e avere tutti i tipi di rapporti con gli esseri umani, ma avere un amico, un vero amico, è la cosa più difficile. Dio dice sempre ai Maestri spirituali e ai cercatori spirituali della più elevata altezza che ciò di cui ha bisogno è l'amicizia. Se il cercatore può sentire sinceramente che Dio non è suo Padre, Madre, Fratello o Sorella ma suo Amico, allora Dio riceve la gioia più grande.

Domanda: Relativamente a te, Guru, quale percentuale della tua coscienza totale possiede il tuo discepolo medio?

Sri Chinmoy: A questo punto sarò frainteso, ma lascia che mi vanti un po'. Io ho due coscienze, due tipi. Una è umana, una è divina. La coscienza umana la conosci molto bene: grido, abbaio. Faccio molte cose non divine secondo la tua comprensione. Ma la mia Coscienza divina, che ha realizzato l'Altissimo, l'Assoluto, è un'altra storia.

Ora, se vuoi sapere che percentuale hai della mia Coscienza divina, allora desidero essere molto franco con te e dire che non hai nemmeno l'un per cento. Questo perché qui ho a che fare con l'Infinito. Sfortunatamente, per essere molto franco con te, non hai realizzato Dio, cosa che farai domani o in qualche momento futuro. Quindi, finché non avrai realizzato l'Infinito come ho fatto io, non ci può essere alcuna questione di percentuale. Non possiamo entrare in percentuale. Di nuovo, sono un essere umano come te, quindi naturalmente puoi possedere una percentuale della mia coscienza.

Ora anche qui lasciami essere molto, molto franco con te. Sono un essere umano che aspirava, e aspira ancora, o un essere divino che canta costantemente il canto dell'autotrascendenza. Non c'è fine alla mia aspirazione. Non c'è fine alla mia trascendenza. Dico sempre "autotrascendenza". Il Supremo stesso sta trascendendo se stesso. Quindi, naturalmente, anche la mia Coscienza divina trascende. Alcuni anni fa dichiarai la mia più alta Coscienza trascendentale e tre anni dopo quella Coscienza, quell'immagine, cadde ai miei piedi perché ero andato molto più in alto della mia precedente Coscienza trascendentale. Quindi non c'è e non può esserci limite.

Vorrei dire che se uno può realizzare il venticinque per cento della mia coscienza umana, vi dirò che quella persona è davvero qualcosa. Ho avuto una discepola che è ancora una discepola nel mondo interiore. Nel mondo interiore è estremamente vicina, più vicina, vicinissima al mio cuore e alla mia anima. Quando quella persona aveva il venticinque per cento della mia coscienza umana, la gente vedeva in quella persona il mio volto. Anche se io sono un uomo e lei è una donna, tutto il suo viso irradiava il mio. E quando meditava, la gente vedeva in lei la mia faccia, assolutamente la mia faccia. E quell'esperienza è successa tre o quattro volte. Sai che la mia faccia è totalmente diversa dalla sua. Sono prima di tutto un uomo e Dio ha fatto un ottimo lavoro nel togliermi tutti i capelli. Ma quella persona aveva un sacco di capelli. In ogni modo i nostri volti erano totalmente diversi: il mio era quello di un uomo e il suo era il volto di una donna. Ma quando lei entrava per il venticinque per cento nella mia coscienza, la mia coscienza umana, che aspira, che è a suo modo estremamente matura, allora anche il mio piano fisico entrava nel suo cuore; con l'aspirazione, ovviamente.

Quando è riuscita a entrare nella mia coscienza umana con l'aspirazione più intensa del suo cuore, ha fatto quel tipo di miracolo. Ed è stato sperimentato, non da me, ma dai discepoli di quel Centro, almeno tre volte. E ricevevo lettere che mi dicevano che io, la mia presenza fisica, ero fisicamente lì.

Il motivo per cui mi sto vantando è che era la mia coscienza fisica, la coscienza umana. Solo in rare occasioni, quando si ha il tipo di coscienza umana che aveva lei, si è pronti a ricevere il venticinque per cento della mia coscienza umana. Poi di nuovo, quella persona deve ottenere settantacinque per cento in più dalla mia, e quel settantacinque per cento in più lo deve ottenere non per un fugace secondo, ma per pochi secondi. Ad essere molto sinceri con te, è stato solo per un fugace secondo, cinque o dieci secondi o un minuto che ha avuto la mia coscienza. Quindi, se possiedi costantemente il cento per cento della mia coscienza umana, allora ti assicuro che ti stai preparando per la Coscienza divina. E poi, quando sarai pronto per la Coscienza divina, naturalmente realizzerai Dio.

Ti sto dicendo questo. Forse mi sto vantando. Ma se sei molto sincero, vedrai che mi sto ancora sottovalutando. Le persone realizzate in Dio sono così. Non importa fino a che punto si vantano nei loro circoli intimi, essi si sottovalutano. Non deliberatamente, ovviamente, ma perché è ciò che Dio vuole che facciano.

Ebbene carissimi, come il Supremo in me vi perdona quando fate qualcosa di sbagliato, così il Supremo in me si aspetterà che mi perdoniate se ho detto qualcosa di sbagliato. Inutile dire che lo fa per la Sua munificenza incondizionata e infinita.

Domanda: Qualcuno può superare la Coscienza di Dio?

Sri Chinmoy: Chandra è il membro più giovane del nostro Centro in Connecticut. Lei ha quattordici anni. Quindi lei risponderà a questa domanda. Vediamo come. Chandra, qualcuno può superare la Coscienza di Dio?

Chandra: Non credo.

Sri Chinmoy: Molto bene. Questo è vero, ma ora puoi spiegarlo meglio. Siamo tutti sciocchi, quindi dobbiamo saperlo in modo più convincente. Possiamo dire "sì" o "no", ma perché è "sì" o perché è "no" — questo dobbiamo sapere da te. Hai detto che nessuno può superare la Coscienza di Dio; ora lo giustifichi.

Chandra: Nessuno può superare Dio perché chi ci ha creato? Dio. Lui è il nostro Creatore. Quindi chi può superare la Coscienza del Creatore? Lui è l'Altissimo.

Sri Chinmoy: Assolutamente vero. Ottieni cento su cento. Cento su cento ottieni. Ci hai raccontato la filosofia suprema in poche parole.

Ora, desidero dirvi dalla mia coscienza di scimmia un'altra filosofia suprema. Vivekananda diceva, così come tutti gli altri Maestri spirituali, qualcosa che un giorno dirai: "Chi è Dio se non tu stesso?" Domani, quando realizzerai Dio, vedrai che sei Dio, tua madre è Dio, tuo padre è Dio, io sono Dio, tutti sono Dio. Prima di realizzare Dio, possiamo dubitare di Lui. Possiamo essere atei e dire: "Non c'è Dio, non c'è Dio." Ma quando realizziamo Dio, allora crediamo che non c'è nessuno o nessuna cosa che non sia Dio.

Prima della realizzazione possiamo avere l'audacia di negare Dio. Poi, quando facciamo un piccolo progresso, diciamo: "Oh, il Guru ha realizzato Dio, è divino. E io non ho realizzato Dio, sono non divino." Poi gradualmente, gradualmente, quando l'aspirazione cresce, diremo: "Oh, se lui ha la capacità di realizzare Dio, cosa c'è che non va in me? Se può farlo lui, perché non posso farlo io? Se l'ha fatto lui, allora posso farlo io." Ecco come cresce l'aspirazione e come cresce la nostra capacità.

Ora, pochi minuti fa ho detto che quando realizziamo Dio vediamo che tutti sono Dio. Tu sei Dio, io sono Dio, tutti sono Dio. La filosofia di Dio è l'autotrascendenza. Egli nutre un'eterna fame di autotrascendenza.

Chi può trascendere se stesso? Vilupti ha posto la domanda, quindi Vilupti, che incarna Dio, che è Dio nei termini della filosofia suprema, naturalmente trascenderà se stessa. Quello che ha detto Chandra è vero al cento per cento; non possiamo negarlo. Ma se esaminiamo la questione da un'altra angolazione - cosa Dio ha e cosa Dio è - allora sapremo che tutto è sufficiente per Lui. Ma nello stesso tempo dice che questa sufficienza non gli piace. Vuole sempre trascendere se stesso.

È come qualcuno che ha molti milioni di dollari e qualcuno che ha un dollaro. La persona con un dollaro dice: "Oh, se potessi avere solo due dollari." Sebbene sappia che la sua capacità è di avere solo un dollaro, sta cercando di averne uno in più. E ancora, il multimilionario cerca di avere pure un po' di più. Quindi Dio è infinito, ma vuole comunque crescere. Con la mente, non possiamo scandagliarlo, ma con il cuore lo sentiamo, diventiamo una sola cosa. È statico ed è dinamico. Dio è la più elevata Altezza. Lui non cresce. E nello stesso tempo cresce. Si dice correttamente nella nostra filosofia indiana che Dio si muove e non si muove; che è lontano ed è anche vicino. Ora, come potrà la mente riconoscere due cose contemporaneamente? Se qualcosa si muove, la mente dirà: "Sì, si sta muovendo." Ma la mente non sarà in grado di dire allo stesso tempo: "No, è ferma."

Ma nel caso di Dio, è fermo e si muove ovunque. Questo è il suo obiettivo. Se usi il terzo occhio, vedi che è contemporaneamente da nessuna parte e ovunque. Dio significa autotrascendenza. L'autotrascendenza costante è Dio.

Ora prendiamo Chandra. Tu come Dio stai costantemente trascendendo te stessa. Questo dal punto di vista spirituale più elevato. Ma quello che hai detto, da un certo punto di vista, è anche assolutamente vero. Dio, il nostro Creatore, è Assoluto; come possiamo trascenderlo? È impossibile! Come possiamo trascenderlo quando siamo due individui separati? Quando Dio è uno e tu sei qualcun altro, come puoi trascenderlo? Poiché Lui ti ha creato, tu sei la creazione e Lui è il Creatore. Ora come può la creazione superare il Creatore? È solo il Creatore che creerà costantemente. Se sei un artista, crei costantemente. Se sei un artista, continuerai costantemente a creare qualcosa. Sei tu che hai la capacità, non la creazione, non il pezzo di carta o matita con cui crei. Questa è la verità.

Ma se la creazione diventa devotamente e con tutta l'anima una sola cosa con il Creatore, se la coscienza della creazione diventa una sola cosa con il Creatore, allora può trascenderlo.

Ora, i tuoi genitori sono qui. Tu sei la loro creazione. Ora, in termini di conoscenza e saggezza, non ne hai molta. Tuo padre e tua madre ne sanno molto più di te. Ma se diventi inseparabilmente una sola cosa con loro, con il tuo amore sconfinato, allora tutto ciò che hanno è tuo. Diventi tutt'uno con loro.

Tuo padre è sincero, quindi naturalmente vedrà enormi progressi rispetto a quello che era dieci anni fa. Quel progresso è la sua trascendenza, autotrascendenza. Quindi vedete, anche Dio, che è il nostro Padre eterno e la nostra Madre eterna, fa progresso, il che significa che va costantemente in alto, più in alto, altissimo. Non c'è fine al Suo progresso. Poiché Lui sta progredendo, anche noi stiamo progredendo, perché siamo una sola cosa con Lui. Siamo sempre con Lui, dentro di Lui; siamo parte integrante della Sua esistenza. Mentre sta salendo, noi stiamo salendo automaticamente. Nel Suo caso c'è una soddisfazione costante e questa soddisfazione sta nel trascendere. Nel nostro caso, la visione della trascendenza si realizza nel nostro dono di sé. E il dono di sé di oggi non è altro che il divenire di Dio di domani.

La vita del mio corpo

```

La vita del mio corpo

E

La Coscienza della Terra

Gioiscono del ​​riconoscimento reciproco.

La vita del suo cuore

E

La Coscienza Celeste

Gioiscono del ​​riconoscimento simultaneo.

La vita della mia anima

E

La Coscienza di Dio

Gioiscono del ​​riconoscimento costante. ```

Io canto, io sorrido

```

Io canto perché Tu canti.

Sorrido perché Tu sorridi.

Poiché Tu suoni il flauto

Io sono diventato il tuo flauto.

Tu giochi nel profondo del mio cuore.

Tu sei mio, io sono Tuo.

Questa è la mia unica identificazione.

In una forma Tu sei mia Madre e Padre eterni,

E la Coscienza-luna, la Coscienza-sole onnipervadenti.

```

Il mio Signore ha ascoltato la mia preghiera

```

C'è stato un tempo

Quando vivevo nella grotta

Della notte-coscienza animale.

Il mio Signore ha ascoltato il mio pianto di preghiera;

Perciò

Ora vivo nel palazzo

Della luce-coscienza umana.

Sono sicuro

Che il mio Signore continuerà ad ascoltare il mio pianto di preghiera;

Perciò

Un giorno vivrò nel regno

Del Sole-Coscienza Divino. ```

Prefazione

Questo libro contiene le risposte di Sri Chinmoy a varie domande sul tema della coscienza. Queste domande sono state poste dai discepoli del Centro Sri Chinmoy di Ottawa.

From:Sri Chinmoy,Coscienza: Il Viaggio di Dio verso l'uomo, Il viaggio dell'uomo verso Dio, Agni Press, 1974
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