Una volta viveva un uomo anziano che era gentile, generoso e pio. Pregava Dio ogni giorno. Quando divenne molto vecchio e stava per morire, disse a sua moglie: "Sto morendo. Ti lascio qui sulla terra, ma non preoccuparti. Dio si prenderà cura di te."
Sua moglie rispose: "Andrai in paradiso, ma non preoccuparti. Dio si prenderà cura di te là."
Ora, questa coppia di anziani aveva un solo figlio, un bambino di nome Gopal. Aveva sette anni quando suo padre morì. Questa piccola famiglia aveva sempre vissuto nella foresta ed erano molto poveri. Dopo la morte del padre di Gopal, sua madre, che aveva una sola mucca, vendeva il latte della mucca per ottenere dei soldi. Con questo denaro nutriva Gopal e se stessa. Sebbene fosse molto, molto povera, era una grande devota del Signore Krishna. Pregava il Signore Krishna ventiquattr'ore al giorno. Non lo dimenticava mai per un momento. Tutta la sua vita era una preghiera.
Poiché Gopal aveva sette anni, doveva iniziare ad andare a scuola. Viveva nella foresta e la scuola era abbastanza lontana da casa sua, quindi doveva attraversare il fitto della foresta per arrivarci. C'erano animali selvatici tutt'intorno, e naturalmente aveva paura di questi animali. Andava a scuola la mattina con grande paura e difficoltà, e quando tornava la sera era peggio. In quel momento c'era poca luce, e lui aveva ancora più paura. Tornava a casa tremante e praticamente piangendo di paura.
Un giorno disse a sua madre: "Non vado più a scuola. Ho paura. Devi mandare qualcuno con me o non ci andrò più."
Sua madre rispose: "Figlio mio, domani avrai con te tuo fratello maggiore. Ho un altro figlio. Rimane nel fitto della foresta e lo vedrai con le mucche. Quando lo chiami, verrà a giocare con te. Ti accompagnerà fino a scuola e ti riporterà a casa."
Gopal era così felice. Chiese a sua madre: "Come si chiama mio fratello che non ho visto?"
"Il nome di tuo fratello è Rakhal Raja," disse sua madre. "Rakhal Raja è il suo nome."
Il giorno seguente, quando Gopal entrò nel fitto della foresta mentre andava a scuola, gridò: "Rakhal Raja, Rakhal Raja, dove sei?" Rakhal Raja venne immediatamente. Sembrava un vero re, con una corona e una piuma di pavone.
Così Rakhal Raja incontrò Gopal e andarono insieme alla scuola. Quando si avvicinarono all'edificio scolastico, Rakhal Raja disse a Gopal: "Ora vai e io verrò a portarti a casa quando la tua scuola sarà finita." In questo modo ogni giorno Rakhal Raja portava Gopal a scuola la mattina e lo riportava a casa sano e salvo la sera. Gopal era felicissimo del suo nuovo fratello.
Un giorno sua madre gli chiese: "Gopal, viene Rakhal Raja?"
"Sì, viene," disse Gopal.
“Te l'avevo detto che sarebbe venuto. È tuo fratello maggiore," disse sua madre.
Sia Rakhal Raja che Gopal erano molto felici insieme. Giocavano a tutti i tipi di giochi nella foresta. Rakhal era solito portare dolci carini e ogni genere di cose buone per il suo fratellino, quindi Gopal era sempre felice e contento. Quando tornava a casa tardi, sua madre non era preoccupata perché suo fratello maggiore Rakhal Raja si stava prendendo cura di lui.
Dopo alcuni mesi, l'insegnante di Gopal perse sua madre. In India, quando qualcuno muore, si fa una festa alla fine del mese. Tutti vengono e fanno festa. Mangi più che puoi, e se non vuoi mangiare, ti costringono. Devi mangiare. Così, un mese dopo la morte della madre del maestro, ci fu una festa per gli scolari e, naturalmente, tutti gli studenti portarono regali all'insegnante. Gopal sapeva che tutti avrebbero portato un regalo per l'insegnante, ma il povero Gopal non aveva soldi. Chiese tristemente a sua madre: "Cosa posso fare? Vorrei portare qualcosa al mio maestro, ma siamo così poveri. Cosa posso fare?"
"Chiedi al tuo Rakhal Raja," disse la madre di Gopal. "Ti darà qualcosa da dare al tuo insegnante."
Al mattino, mentre Rakhal Raja stava accompagnando Gopal a scuola, Gopal gli disse: "Rakhal Raja, oggi tutti faranno un regalo all'insegnante, ma io sono troppo povero. Puoi darmi qualcosa?"
Rakhal Raja disse: "Anch'io sono molto povero, ma ti darò qualcosa." Gopal era felice di avere tutto ciò che poteva dare al suo maestro.
Rakhal Raja, che in realtà era un dio, mise immediatamente davanti a Gopal un pentolino di latte acido, o cagliata. È qualcosa come quello che chiamiamo yogurt. "Prendi questo," disse. “Il tuo insegnante sa che sei molto povero. Non gli dispiacerà."
Gopal era contento di avere almeno qualcosa da dare al suo maestro, ma, povero ragazzo, quando lo portò a scuola, vide che i suoi compagni avevano portato tutti cose belle e costose. Era molto triste. Stava alla porta come un ladro. Non voleva che nessuno lo vedesse perché aveva portato solo un po' di latte acido in un pentolino. Era molto imbarazzato. Ma l'insegnante era estremamente gentile. Prese il pentolino da Gopal e versò il latte acido in una grossa pentola. Pensò che presto i suoi servi avrebbero portato il latte acido per la festa e che si sarebbe potuto aggiungere alla piccola pentola di latte acido nel recipiente grande.
Ma cosa successe? Quando l'insegnante vuotò il latte acido dalla pentola piccola nella pentola grande, il latte acido aumentò improvvisamente di quantità e riempì la pentola grande fino all'orlo! L'insegnante era stupito che quella piccola quantità di latte acido fosse ora così grande.
Durante la festa le persone che mangiavano il latte acido dal pentolino di Gopal continuavano a esclamare quanto fosse buono. "Non abbiamo mai assaggiato niente di simile!" Dicevano. "È così fragrante e delizioso! Il sapore è delizioso! È semplicemente eccellente!"
L'insegnante disse: "Gopal me l'ha portato. È stato un regalo di Gopal." Poi chiese a Gopal: "Dove hai preso la pentola di latte acido che mi hai dato?"
Gopal rispose: "Me l'ha dato il mio Rakhal Raja."
"Chi è il tuo Rakhal Raja?" chiese l'insegnante.
"Oh, Rakhal Raja è mio fratello. È il mio amico più intimo. Viene sempre con me a scuola e mi riporta a casa," disse Gopal.
L'insegnante sapeva che Gopal non aveva fratelli. Aveva un solo parente, ed era sua madre. Quindi chiese: "Puoi mostrarmi il tuo Rakhal Raja?"
"Sì", rispose Gopal. "Lui è molto bello. Ha una corona e ha una piuma di pavone nella sua corona. È così bello!" Gopal promise all'insegnante che lo avrebbe portato da Rakhal Raja. "Sì, vieni con me, signore," disse. "Ti porterò dal mio Rakhal Raja."
La sera, quando la festa era finita e tutti avevano mangiato e se ne erano andati a casa, Gopal portò con sé il suo maestro nella foresta. Al solito posto dove incontrava suo fratello maggiore, gridò: "Rakhal Raja, Rakhal Raja, Rakhal Raja!" Ma Rakhal Raja non venne da lui.
Chiamò di nuovo: "Rakhal Raja, perché sei così cattivo? Sai che il mio insegnante penserà che sono un bugiardo. Tutti i giorni vieni qui anche se non ti chiamo. Oggi piango per te e tu non vieni. Perché sei così scortese con me? Perché sei così crudele? Il mio insegnante non mi crederà. Penserà che sono un bugiardo. Per favore, vieni, Rakhal Raja, per favore vieni." Pianse e implorò, ma Rakhal Raja non apparve.
L'insegnante disse: "Sei un bugiardo. Qualcun altro ti ha dato questo."
Gopal scosse la testa e disse: "No, no, il mio Rakhal Raja me l'ha dato. Non so perché sia arrabbiato con me oggi. Non so perché non venga da me." E di nuovo iniziò a chiamare: "Rakhal Raja, per favore, per favore, vieni!" Ma Rakhal Raja non veniva.
Allora Gopal e il maestro udirono una voce dalla foresta che diceva: "Gopal, oggi non verrò. Vengo da te grazie a tua madre. Tua madre mi prega ogni giorno. Lei mi prega tutto il tempo. Sono estremamente soddisfatto di tua madre, ed è per questo che vengo ad aiutarti e a giocare con te. Ma il tuo insegnante non mi ha mai pregato. Perché dovrei mostrargli il mio volto? Anche lui deve pregarmi come fa tua madre. Il tuo insegnante non mi merita. Tu mi meriti perché tua madre mi prega ogni giorno, tutto il giorno. Io sono solo per coloro che mi pregano, per coloro che hanno bisogno di me. Il tuo maestro non mi ha mai pregato, quindi non verrò."
L'insegnante, che era un uomo adulto, capì ed era estremamente contento che la madre di Gopal fosse così spirituale. Non poteva vedere il Signore Krishna stesso, ma sapeva che c'era qualcuno che poteva vederlo perché lei lo pregava ogni giorno, e quella persona era la madre di Gopal.
Anche voi puotete pregare, al mattino e alla sera. Se pregate al mattino e alla sera, allora Dio sarà contento. Pregate per cinque minuti al mattino e alla sera. Tua madre o tuo padre vi insegneranno come. Quando lo fate, vedrete che otterrete che il vostro Rakhal Raja venga per aiutarvi ogni volta che siete in difficoltà o in pericolo.
Nella storia avete visto come Rakhal Raja è venuto e ha aiutato Gopal. Allo stesso modo, Dio è obbligato a venire da voi quando siete in vera difficoltà, se pregate regolarmente. Se pregate ogni giorno, vedrete la forma più bella di Dio. Ora vedete un bel fiore o un'immagine e dite a vostra madre: "Guarda, che bello!" Ma quando vedete Dio in volto rimarrete sorpresi, perché è infinitamente più bello.
Per vedere Dio non avete bisogno di niente. Per comprare qualcosa avete bisogno di soldi, ma per vedere Dio non avete bisogno di soldi. Avete solo bisogno di pregare, e questo è facile come bere acqua. Pregate solamente e lo otterrete. Quando avrete Lui, Lui vi darà tutto.Dolce è il mio Signore.
Lui io ho realizzato come Verità Eterna.Più dolce è il mio Signore.
Lui io ho realizzato come l'Unico che Agisce.Dolcissimo è il mio Signore.
Lui io ho realizzato come il Gioioso Supremo. ```Un giorno, durante la sua meditazione, osservò che il prasad o cibo offerto alla divinità, che di solito viene mangiato dal devoto dopo il culto, veniva portato via da un topo e mangiato davanti ai suoi occhi. Il bramino rimase sbalordito nel vedere questo e concluse che il topo era più potente della divinità. Altrimenti, come avrebbe potuto osare di mangiare l'offerta? Quindi afferrò il topo e, legandolo con una corda al luogo di culto, decise di adorare questa creatura invece della divinità.
Rimosse l'immagine della divinità dal santuario e iniziò ad adorare il topo. Un giorno il suo gatto, geloso delle attenzioni che il topo stava ricevendo, si avventò sulla minuscola creatura. I due ebbero un terribile litigio, ma ovviamente il povero topo rimase ucciso nella battaglia.
Ora era abbastanza chiaro per il bramino che il gatto era più potente del topo, così iniziò ad adorare il gatto che aveva precedentemente trascurato. Ciò continuò per qualche tempo finché un giorno il cane del bramino entrò nella stanza di culto. Vedendo l'attenzione che il gatto stava ricevendo dal suo padrone, il cane divenne furiosamente geloso e attaccò violentemente il gatto. Il gatto infelice fu morso e graffiato dappertutto e sanguinò in molti punti. Quando il bramino considerò la situazione, gli divenne abbastanza chiaro che il cane era più potente del gatto.
Quindi rimosse il gatto dal luogo di culto e mise là il cane. Iniziò ora ad adorare il cane, che era legato con una corda all'altare. Il continuo abbaiare dell'animale, tuttavia, era fonte di grande irritazione per la moglie del bramino. Un giorno, completamente esasperata, lanciò un mattone al cane che abbaiava. Gli atterrò sulla testa con un tonfo. Il povero cane soffriva molto e piangeva pietosamente per la ferita. Il bramino, udendo i guaiti del povero cane, entrò nella stanza e, vedendo ciò che era accaduto, concluse che doveva essere dovuto al potere superiore di sua moglie.
Così decise di lasciare andare il cane e di adorare sua moglie. Le disse: "Finalmente mi rendo conto che sei la più potente. Solo tu puoi essere l'oggetto della mia adorazione!"
La moglie rimase fulminata da queste osservazioni, per non parlare che era perplessa e imbarazzata. Come poteva essere oggetto della sua adorazione, pensò, dal momento che per tutta la vita era stata fatta sentire come la sua serva, costantemente al suo servizio? Alla fine, tuttavia, acconsentì poiché non aveva alternative.
Ora la moglie del bramino era diventata il suo oggetto di culto e adorazione. Egli le si rivolse con parole di devozione e lodò le sue qualità divine. Era così devoto che aveva l'impulso di adorarla anche quando dormiva. L'avrebbe svegliata e le avrebbe fatto prendere posto all'altare dove avrebbe potuto adorarla. O se era sotto la doccia, l'avrebbe chiamata per uscire. Qualunque cosa stesse facendo, avrebbe dovuto fermarsi e venire all'altare per essere adorata.
Alla fine la moglie del bramino si stufò così tanto di questa farsa che gli disse che era tutta una sciocchezza. A questo egli si infuriò. "Senza senso?" fece eco. "Come osi criticare la mia saggezza?" E la schiaffeggiò violentemente. La povera donna spaventata cominciò a piangere lacrime amare.
Ora, vedendo il proprio potere, divenne molto chiaro al bramino che era il più forte di tutti. Così iniziò ad adorare se stesso, dicendo: "Io sono Dio, sono il più grande, sono tutto."
Ma non gli ci volle molto tempo per rendersi conto che era solo una preda dei suoi desideri. Erano i suoi desideri che lo costringevano all'azione, nel bene o nel male. Quindi, poiché la sua abitudine era quella di adorare la forza più potente, iniziò ad adorare i suoi desideri. Ma rinunciò subito a questo, poiché vide subito che i suoi desideri non avevano forza propria. Erano i suoi sensi che spingevano i desideri a possedere ed essere posseduti.
Quindi il bramino iniziò ad adorare i cinque sensi: vista, udito, olfatto, gusto e tatto. Ora stava meditando profondamente su queste cose sottili che stava adorando. Dopo aver riflettuto a lungo, concluse che era la mente la responsabile del funzionamento dei sensi.
Così iniziò ad adorare la sua mente, e si sentì orgoglioso di essere andato così lontano dagli animali ignoranti che aveva adorato solo pochi mesi prima. Ma scoprì che la sua mente era lontana dalla soddisfazione, e ancora più lontana dalla perfezione. Così entrò nel suo cuore.
Il cuore, nonostante la pace, la gioia e l'armonia, mancava ancora di una realizzazione assoluta. Egli desiderava il potere supremo. Concluse che il cuore non era sufficiente, così entrò nella sua anima.
Là, in unione con la propria anima, ebbe il primo barlume del suo compimento divino. Si immerse profondamente nella vita spirituale. Ma l'anima individuale, scoprì, non è onnipervadente o onnicomprensiva. Aspirava al più alto. Andò ancora più in profondità. Nel profondo di lui scoperse il Sé Supremo.
Qui, alla fine del suo viaggio, il Bramino vide che il Sé Supremo è il più potente. Il Sé Supremo, che non ha né inizio né fine, è onnipervadente e onnicomprensivo. Il Sé Supremo, che è sia Creatore che creazione, è il Supremo.Finalmente conosco il mio nome.
Il mio nome è il Gioco eterno di Dio.Finalmente conosco il mio nome.
Finalmente conosco la mia età.
La mia età è la pagina dell'Infinito.Finalmente conosco la mia età.
Finalmente conosco la mia casa.
La mia casa è dove vagano i miei mondi di fuoco.Finalmente conosco la mia casa.
```Ora, in India crediamo in un Dio principale, e sotto di Lui molti piccoli dei, o dei minori. Ci vuole molto tempo per compiacere alcuni dei, ma altri dei sono molto facili da soddisfare. Uno degli dei si chiama Shiva, e Shiva si compiace molto facilmente.
Shiva era solito meditare sull'Himalaya. Si sedeva e meditava sulla cima della montagna più alta. Briksha andò sull'Himalaya e pregò Shiva per alcuni anni. Si sedette con gli occhi chiusi e pregò devotamente, ripetendo il nome di Shiva: "Shiva, Shiva, Shiva, Shiva, Shiva..." A volte non prendeva cibo. Digiunava e praticava l'austerità.
Dopo un paio d'anni, Shiva era soddisfatto di lui, e venne e si fermò di fronte a lui. Ma Briksha aveva gli occhi chiusi mentre ripeteva il nome di Shiva.
Shiva disse: "Sono in piedi di fronte a te, ma hai gli occhi chiusi e non mi vedi." Ma Briksha non ci credeva e continuò a pregare e cantare.
Shiva disse: "Mi hai compiaciuto e sono disposto a concederti una benedizione. Cosa vuoi?"
Alla fine Briksha aprì gli occhi e vide Shiva in piedi di fronte a lui. Era sorpreso e stupito. "Oh, sei venuto!" E pianse.
"Ora, che dono vuoi?" chiese di nuovo Shiva.
"Voglio essere in grado di benedire qualcuno in un certo modo. Voglio essere in grado di mettere la mia mano sulla testa di qualcuno e ridurlo immediatamente in cenere."
Shiva disse: "Va bene. Hai il tuo dono. L'ho concesso».
Poi Briksha disse: "Voglio vedere se l'hai fatto davvero. Lascia che ti tocchi la testa."
Quando si avvicinò, Shiva iniziò a correre e Briksha lo seguì. Shiva corse molto velocemente alla casa di Narayana, un altro dio amico di Shiva.
Narayana è un dio molto intelligente. Narayana disse che avrebbe protetto Shiva. Erano insieme alla porta quando Briksha si avvicinò.
Briksha disse: "Mi ha dato il potere di ridurre in cenere qualcuno, e ora non mi permette di testarlo su di lui."
Narayana disse: "Quando vieni a visitare un dio, dovresti essere ben rasato e in ordine, con vestiti puliti e i capelli pettinati. Ma guardati! Pensavo fossi un grande re. Guarda i tuoi vestiti. I tuoi vestiti sono strappati e sporchi. Guarda i tuoi capelli. I tuoi capelli sono tutti sporchi e arruffati."
Portandosi una mano alla testa, Briksha disse: "Cosa c'è che non va con i miei capelli?" e fu subito ridotto in cenere.
Cosa impariamo da questo? Prega Dio solo per cose buone, cose divine. Non pregare per qualcosa di distruttivo. Così non farai mai del male a nessuno. Se preghi per qualcosa di brutto, Dio può dartelo, ma ne sarai rovinato.
La migliore preghiera è pregare Dio di darti ciò che Egli vuole che tu abbia. Se non puoi farlo perché sei veramente affezionato a qualcosa, la successiva preghiera migliore è: "Dio, per favore dammi questo. Voglio questo, ma dammelo solo se vuoi che lo abbia."
Se chiedi a tua madre un coltello, lei non te lo darà. Come mai? Perché se fossi arrabbiato con qualcuno, potresti pugnalarlo con esso. Oppure potresti accidentalmente tagliare te stesso o qualcun altro. E se qualcuno fosse più forte di te, potrebbe portarti via il coltello con la forza e ferirti con esso.
Se chiedi qualcosa di distruttivo, puoi ferire qualcuno con esso, e anche tu potresti essere ferito. Pregate Dio per le cose buone — Amore, Pace, Gioia. Queste sono le cose che Dio vuole sempre dare a tutti. Se chiedi a Dio Amore, Pace e Gioia, ne otterrai tanto quanto piangi sinceramente.Quando la Pace cantò una volta
Il mio mondo diventò la Luce di mio Padre.Quando l'Amore cantò una volta
Il mio mondo diventò la Delizia di mio Padre.Quando la Verità cantò una volta
Il mio mondo diventò l'Altezza di mio Padre. ```La famiglia aveva un uccello chiamato Krishna. Krishna era tenuto in una gabbia nella stanza dove venivano tenuti i discorsi. Ha anche ascoltato questi discorsi.
Un giorno l'uccello parlò al suo padrone: "Potresti dirmi per favore quale beneficio trai effettivamente da questi discorsi spirituali?"
Il maestro rispose: "O Krishna, non sembri capire che questi discorsi spirituali mi libereranno, mi libereranno dalla schiavitù!"
L'uccello disse: "Hai ascoltato questi discorsi negli ultimi anni, ma non vedo alcun cambiamento in te. Vorresti gentilmente chiedere al tuo insegnante cosa ti accadrà realmente?"
Il giorno seguente il padrone di casa disse al suo maestro: "Guru, ho ascoltato i tuoi discorsi spirituali negli ultimi dieci anni. Non è vero che otterrò liberazione e libertà?"
L'insegnante taceva. Si grattò la testa, rifletté sulla domanda, ma non trovò risposta. Rimase tristemente in silenzio per circa un'ora e poi uscì di casa.
Il padrone di casa era stordito. Il suo Guru non poteva dare una risposta alla domanda dell'uccello, ma l'uccello trovò una risposta. La risposta.
Da quel giorno l'uccello smise di mangiare. Smise anche il suo solito cinguettio. Diventò assolutamente silenzioso. Il padrone e la sua famiglia mettevano cibo all'interno della gabbia ogni giorno, ma l'uccello non toccava nulla.
Un giorno il padrone guardò l'uccello, e non vedendo alcun segno di vita in esso, lo tirò delicatamente fuori dalla gabbia. Con il cuore in lacrime, posò il suo Krishna sul pavimento. In un batter d'occhio, l'uccello volò via nell'infinita libertà del cielo!
L'uccello insegnava. Il suo maestro e il suo Guru impararono:
IL SILENZIO LIBERADove la Pace cantò una volta
Diventai la Grazia fluente di mio Padre.Dove l'Amore cantò una volta
Diventai il Volto splendente di mio Padre.Dove la Verità cantò una volta
Diventai la Corsa principale di mio Padre. ```Un giorno, mentre era nel suo negozio a cantare i suoi versi preferiti delle Upanishad, entrò un uomo tarchiato di circa quarantacinque anni. La sua carnagione era insolitamente brutta e sebbene si chiamasse Hanuman, il capo-scimmia, il suo viso somigliava a quello di una tigre. Era il direttore della compagnia d'opera locale e tutti lo odiavano per i suoi modi maleducati. Egli gridò in modo aggressivo al proprietario del negozio: "Smettila di cantare! Smettila di cantare! Tu cosiddetto uomo pio!"
L'aspirante tacque.
"Quando mi restituisci i soldi?" continuò l'intruso. "Quante volte ti ho chiesto di restituirmi i miei soldi? Non è un peccato doverti ricordare così tante volte dei miei soldi!"
Il giovane rimase in silenzio.
"Ho sentito che ogni anno esci in pellegrinaggio. Visiti templi e luoghi spirituali per acquisire virtù. Come concili la tua vita esteriore con la vostra cosiddetta vita spirituale? La tua vita esteriore è così piena di inganni!"
Il negoziante non disse nulla.
"È un peccato che Dio tolleri un mascalzone come te," continuò l'uomo con la sua filippica. "Nel suo nome fai tante cose malvagie, l'inganno è il minimo! Noi che ammettiamo che abbiamo molto poco a che fare con Dio ci preoccupiamo molto di mantenere una vita morale, una vita di integrità. Ma tu che pronunci costantemente il nome di Dio, tu che sei intossicato da parole come "divinità", "amore" e "misericordia" sei molto più incline a ingannare le persone - non solo una volta, ma giorno dopo giorno!"
L'attacco cresceva, la voce del cliente diventava più forte e combattiva. "È al di sotto della mia dignità, infatti, anche solo parlarti. Conoscevo tuo padre che era anche lui un uomo dal carattere senza scrupoli. Non c'è da stupirsi: tale padre, tale figlio!"
Accadde che il fratello più giovane del negoziante, un atleta di dodici anni, fosse in fondo al negozio, impegnato a pompare aria nel suo pallone. Fino ad ora, questo ragazzo aveva tollerato gli insulti del cliente, ma dopo aver sentito il nome del suo defunto padre infangato, si arrabbiò e corse nella parte anteriore del negozio. Stava per scagliarsi contro il cliente e dargli un pugno sul naso, ma gli occhi indulgenti del fratello maggiore, guardando l'uomo con profonda compassione, lo fermarono bruscamente.
Il cliente, con un tono che ora era veloce e tremante, chiese di nuovo: "Perché non mi restituisci i miei soldi... Voglio solo riavere i miei soldi e questo è tutto. Il mio tempo è prezioso quanto il tuo."
Il ragazzo, perplesso, parlò a nome del fratello maggiore. "Quali soldi? Quando glieli hai dati? Quanto? E a chi li hai dati?"
Con un sorriso difensivo, il cliente disse: "Giovanotto, risponderò a tutte le tue domande, una per una. Quanti soldi? Duecento rupie. Quando è stato dato? Due anni fa. A chi sono stati dati?" Ci fu una pausa momentanea mentre il cliente si colpiva il petto con un pugno. "A questo mascalzone!" gridò, indicandosi.
L'istante dopo si gettò ai piedi del negoziante. "Perdonami! Perdonami!" gridò, con gli occhi inondati di lacrime. "Non ho mai visto, e forse non vedrò mai più, un uomo come te che è il perdono incarnato. Sono io il colpevole. Ho cercato in tutti i modi di ingannarti, di suscitare in te rabbia, di farti ribollire il sangue, ma devo confessare che ho fallito."
"Ho anche fallito," continuò, "a mantenere la mia promessa a te, la mia promessa di due anni fa. Quando mi hai prestato dei soldi, dissi che li avrei restituiti entro due mesi. Non mi hai mai ricordato quel prestito, mai!" Il cliente continuò con amaro rimorso: "Ho avuto molte esperienze nel prendere prestiti e tutti i miei creditori sono diventati avari. È qui per la prima volta che ho visto la magnanimità del perdono."
"Tu hai perdonato la mia ignoranza. Hai risvegliato la mia anima. Hai illuminato la mia vita."Un altro giorno, un altro giorno.
Il mio Signore Supremo è lontano.Un altro giorno, il mio cuore può essere
Il respiro che tutto dona dell'albero della pazienza.Un altro giorno, la mia vita può nutrire
Il mio mondo colmo d'anima con il suo bisogno disperato.Un altro giorno, voglio sentire
La Voce della Luce di Dio e sentirLa vicina.Un altro giorno, un altro giorno.
Le mie lacrime vinceranno il Suo Raggio blu-oro.Un altro giorno, un altro giorno.
E poi, non più la mia argilla-ignoranza.Un altro giorno, io sarò l'amore di Dio
Dentro, fuori, sotto, sopra. ```Mai più lo stesso
La pace perduta è stata ripristinataMai più lo stesso.
Mai più lo stesso
La gioia perduta ritrovataMai più lo stesso.
Mai più lo stesso
Il potere perduto rinatoMai più lo stesso.
```"Come puoi farlo?" disse il suo discepolo. "Questo è un villaggio così meraviglioso! Tutti gli abitanti del villaggio sono così devoti a Dio. È così che mostri la tua compassione?"
Quindi Nanak portò il discepolo in un altro villaggio dove la gente era corrotta e malvagia e c'era ogni tipo di combattimento e lite. Nanak disse: "Vorrei che questo villaggio prosperasse."
"Cos'è questo? Questo è il luogo che merita di essere distrutto e tu dici che dovrebbe prosperare!"
Nanak rispose: "Guarda qui. Ho detto che il primo posto dovrebbe essere distrutto. Ecco perché: le persone lì sono così buone, così spirituali. Quando il villaggio sarà distrutto, quelle persone saranno disperse. Uno andrà in un villaggio, un altro in un altro villaggio, un altro in qualche altro luogo, affinché ciascuno possa diffondere le sue buone qualità. Nella distruzione si diffonderà del bene, quindi non c'è vera distruzione. Nel secondo villaggio, che è molto brutto, ho detto, che prosperino. Non vadano oltre i confini del proprio villaggio, altrimenti il loro male si diffonderà ovunque. Lascia che prosperino qui. Questa è giustizia divina. Se andiamo nel profondo vedremo la realtà più ampia e allora capiremo la dispensazione divina. Altrimenti saremo davvero confusi."Sempre lo stesso di nuovo
La mia Verità perduta ritrovataSempre lo stesso di nuovo.
Sempre lo stesso di nuovo
Il mio Sé dimenticato ricordatoSempre lo stesso di nuovo.
Sempre lo stesso di nuovo
La mia Meta perduta riconquistataSempre lo stesso di nuovo.
```"Non piangere, non piangere," disse Sadhika. "Il nostro carissimo Madhu è tornato dal suo eterno Padre. Lo abbiamo amato tutti profondamente e continueremo ad amarlo. Ma Colui che più lo ama, cioè il suo Padre compassionevole, il suo Padre Divino, voleva che tornasse al suo Amore, Pace e Luce infiniti. Ti prego di non versare lacrime amare. Quello che dico, tu stessa lo sentirai vero nel corso del tempo.
Manjuri fu molto consolata. Ringraziò la sua vicina con profondo sentimento e Sadhika se ne andò a casa sua, molto felice di essere stata di aiuto alla povera donna che aveva perso il suo unico figlio.
L'ironia del destino! La settimana successiva la figlia di Sadhika, Malati, morì improvvisamente per insufficienza cardiaca senza essere stata affatto malata. Sadhika aveva cinque figli. Malati era la sua terza figlia. L'intera famiglia fu sopraffatta dal dolore per questo colpo improvviso. Amici e parenti si affrettarono a confortare la famiglia in lutto. Sadhika impazzì praticamente per lo shock improvviso. La sua amica Manjuri, che lei aveva consolato in modo così commovente solo una settimana prima, simpatizzava per lei più profondamente di chiunque altro. Manjuri usò praticamente ogni consiglio sincero che aveva ricevuto da Sadhika solo pochi giorni prima, quando aveva perso suo figlio. "Il Padre Divino di Malati ha voluto che tornasse al Suo Amore e Pace Infiniti...”
Sadhika non prestò attenzione alla sua consolazione. Al contrario, si infuriò. "Smettila con la tua filosofia. odio la tua filosofia Questo non è il momento per me di imparare teorie filosofiche da te!"
La povera Manjuri, con voce sommessa e dispiaciuta, disse: "Questa non è filosofia. Queste sono verità preziose che ho imparato da te proprio pochi giorni fa. Le sentivo assolutamente vere. Ti offro questi preziosi pensieri nel momento del tuo bisogno. Il mio cuore ti è così grato per tutto quello che hai fatto l'altro giorno quando ho perso il mio carissimo figlio."
Sadhika si arrabbiò, i suoi occhi emettevano fuoco. "Smettila di predicare, stupida donna! Dimentichi che era tuo figlio e non il mio. Ecco perché ho potuto offrirti la filosofia. Non ho avuto niente a che fare con tuo figlio. Ero abbastanza distaccata quando ti ho parlato. Ma ora sono io la vittima. Sono io che sopporto la perdita. Quindi smettila con la tua filosofia e vai a casa. Questo non è né il momento né il luogo per predicare!"
A questo crudele trattamento, Manjuri fu punta dal dolore e dall'umiliazione. Pronunciò il nome della figlia morta della sua vicina, Malati, tre volte, con la sua voce piena di aspirazione e preghiera. Ecco! L'anima disincarnata di Malati stava osservando l'intera situazione nella stanza dove erano seduti i dolenti. Improvvisamente l'anima della ragazza defunta entrò in Manjuri, che in men che non si dica avvertì una sorta di disagio in tutto il corpo. Sentì una premonizione di una catastrofe e partì immediatamente per casa.
Mentre Manjuri stava camminando lungo la strada, il fratello minore della ragazza morta, Bhupal, di dodici anni, la vide e gridò a sua madre: "Guarda! Guarda! Malati c'è! La vedo in quella donna. Guardala dietro, guarda i suoi movimenti, guarda i suoi piedi... è Malati, solo Malati!"
La madre derideva la stupidità di suo figlio, ma il ragazzo insisteva. "Aspetta! Guarda! Guardala e basta!" Quindi, con suo grande stupore, Sadhika vide la sua carissima figlia Malati, completamente viva, nel corpo di Manjuri.
Sia la madre che il figlio piansero ad alta voce, implorando Manjuri di tornare, ma lei non prestò attenzione alle loro suppliche. Allora corsero da lei. Ora Manjuri perse il controllo e disse: "Questa strada non è di tua proprietà. Come osi seguirmi per disturbarmi ulteriormente dopo avermi umiliato così spietatamente? Il Dio dentro di me ti perdona, ma io semplicemente non posso. Possa Dio consolarti, Sadhika, a Suo Modo."
Mentre Manjuri diceva questo, sia Sadhika che suo figlio Bhupal videro gli stessi occhi della loro cara Malati brillare attraverso i suoi occhi. Allora Bhupal vide sua sorella maggiore benedirlo e udì la sua voce che diceva: "Ti amerò, Bhupal, penserò a te e ti aiuterò dai mondi superiori d'ora in poi."
Sadhika sentì sua figlia abbracciarla e udì la voce di Malati che diceva: "Mamma, io vivo!" In quel momento sia la madre che il figlio videro una sfera di luce rossa uscire dalla testa di Manjuri e perforare il bordo occidentale del cielo.
Ecco! L'anima di Malati stava tornando a casa. Anche Manjuri stava tornando a casa. Anche Sadhika e suo figlio tornarono a casa portando il messaggio profondo di Malati per la sua famiglia:
"Mamma, io vivo!"Il mio Dio è ancora vivo,
Di nuovo la Sua Anima prospererà.Il mio Dio è ancora vivo.
Ora ho la vera medicina...
Il genuino amore arreso.Ora ho la vera medicina.
Sempre Dio e io vivremo.
Io Sarò e Lui Darà.Sempre Dio e io vivremo.
```Un giorno, dopo che il gioco era finito, andò in una caffetteria e voleva bere una tazza di tè. Il cameriere gli diede una tazza di tè e una piccola quantità di latte e un cucchiaio di zucchero. Chiese al cameriere di dargliene un altro cucchiaio e il cameriere glielo diede. Poi disse: "Puoi darmene uno in più, solo uno in più?"
Il cameriere disse: "Sei un avido!"
Il ragazzo rimase semplicemente scioccato nel sentire la parola avido. Come poteva chiamarlo avido? Disse al cameriere: "Non chiamarmi avido!"
"Invece di un cucchiaio di zucchero te ne servono tre cucchiai. Come altro ti devo chiamare? Sei davvero un tipo avido!"
Kabhul era molto triste e scioccato, ma bevve comunque il tè e poi chiese una tazza di latte. Il cameriere gliela portò. Kabhul disse: "Vorrei avere un'altra tazza di tè e per favore portami tre cucchiai di zucchero. Pagherò per questo se devo."
L'uomo disse: "Va bene, se vuoi pagare un po' di più ti darò tre cucchiai invece di uno. Di solito ne do solo un cucchiaio, ma visto che sei pronto a pagare, ti darò tutti i cucchiai che vuoi."
Kabhul bevve metà del latte quando l'uomo gli portò il tè. Poi disse all'uomo: "Ora portami una piccola quantità di latte per il tè."
Il cameriere disse: "Stupido, qui hai ancora tanto latte. Non puoi versare un po' di latte da qui?"
Kabhul chiese: "Perché? Allora perché dovrei pagare il latte che dovresti darmi con il tè? Dovresti darmelo."
Il cameriere disse: "Stupido!"
Kabhul disse: "Sono uno sciocco! E tu sei un furfante! Devi darmi il latte."
L'uomo gli portò una piccola quantità di latte e disse: "Sei un furfante, sei un avido e sei uno sciocco".
Allora Kabhul disse: "Ora sto facendo una promessa. Ti prometto che in questa vita non berrò mai, mai, mai più il tè. Oggi mi hai chiamato avido e mi hai chiamato sciocco. Solo per questo, non berrò più tè in questa vita. Faccio un giuramento."
Il cameriere disse: "Sei un fastidio, a chi importa di te? A chi importa se bevi il tè o no? Che importa? Sei una seccatura!"
Kabhul si infuriò. Disse: "Sono un tipo avido, sono uno sciocco, sono un fastidio!" Pagò i soldi al cameriere e lasciò la caffetteria molto triste e depresso. Disse a se stesso: "Vengo da una famiglia ricca, e in un giorno questo tizio deve insultarmi così tre volte! A casa, quando mangio, i miei genitori, soprattutto mia madre, insistono sempre perché mangi molto. Più mangio, più soldi ricevo da loro. Qui, più mangio più io devo pagare. A casa con i miei genitori ricevo il loro amore, affetto e tutto. E inoltre, più mangio, più mi danno soldi. Ricevo tutto l'amore, tutto l'affetto dei miei genitori quando mangio. Qui la gente è così indifferente e così distratta! A loro non importa affatto di me e devo essere io a pagare."
Quando Kabhul tornò a casa, disse a sua madre: "Madre, quanto sono stato insultato oggi da un uomo comune! Un cameriere mi ha insultato e mi ha detto che sono un tipo avido. Poi ha detto che sono uno stupido. Poi ha detto che sono una seccatura."
La madre di Kabhul sentì tutta la storia da suo figlio. Poi disse: "Guarda, figlio mio, quante volte ti ho detto di non bere il tè! Il tè non ti fa bene. Ti ho detto che il tè non fa bene alla salute di nessuno, quindi non lo beviamo. Non ti permetto affatto di bere il tè qui, e ti ho detto più volte di non bere il tè fuori, ma non mi ascolti. Quindi vedi, quando non mi ascolti, come la gente ti insulta."
Il ragazzo disse: "Mamma, ti ascolterò sempre. D'ora in poi smetterò di bere il tè. E in futuro non farò nulla che tu mi chiedi di non fare. Ascolterò sempre. Qualunque cosa tu voglia che io faccia, la farò, e qualunque cosa mi chiedi di non fare, non la farò. Cercherò sempre di accontentarti. E obbedirò sempre. Se ti obbedisco, nessuno mi insulterà."
"Figlio mio," rispose sua madre, "nessuno oserà insultarti se mi ascolti sempre."Ho un cielo, ho un cielo.
Ahimè, non ho ali per volare.Eppure ho un cielo, ho un cielo.
Ho un'anima, ho un'anima.
Ahimè, da nessuna parte vedo la mia Meta.Eppure ho un'anima, ho un'anima.
```Vashishtha era un grande santo. Dopo aver pregato Dio per molti, molti anni, Vashishtha aveva realizzato Dio e poteva parlargli faccia a faccia. Vishwamitra sapeva che questo era il motivo per cui tutti adoravano Vashishtha invece di lui, quindi anche lui iniziò a pregare Dio. Pregò Dio per un paio d'anni molto seriamente, spesso digiunando, ma ancora non si rendeva conto di Dio. Poi divenne impaziente. Andò da Vashishtha e disse: "Hai realizzato Dio, ma io non sono stato in grado di farlo. Desidero che tu dica al mondo che anch'io ho realizzato Dio, come te."
Vashista rispose: "Come posso dirlo?"
"Tu puoi dirlo," insistette il re. "Se lo dici alla gente, tutti ti crederanno, perché tu stesso hai realizzato Dio. Tu sai chi è Dio; tu parli a Dio. Di' a tutti che ho realizzato Dio. Altrimenti ucciderò i tuoi figli!"
Vashishtha disse: "Puoi uccidere i miei figli, ma non posso dire una bugia."
Vishwamitra era un re molto potente. Uno per uno fece uccidere i cento figli di Vashishtha. I cento figli erano molto istruiti, gentili e spirituali. Avevano studiato i Veda, le Upanishad e altri libri religiosi e sacri. Tuttavia, il famigerato re li uccise tutti.
Anche dopo aver fatto questo, Vishwamitra non era soddisfatto perché Vashishtha si rifiutava ancora di annunciare che lui aveva realizzato Dio. Dopo alcuni mesi pensò: "Questa volta deve dire al mondo che ho realizzato Dio, o lo ucciderò/!"
Con questa idea in mente andò alla piccola capanna di Vashishtha. Prima di bussare alla porta rimase fuori ad ascoltare in silenzio la conversazione all'interno. Arundhati, una delle mogli di Vashishtha, stava dicendo a suo marito: "Mio signore, perché non dici che Vishwamitra ha realizzato Dio? Se tu l'avessi detto, avrei ancora tutti i miei figli. Erano bambini così carini, gentili e devoti. Erano tutti gioielli. Ma solo perché non hai detto che ha realizzato Dio, egli ha ucciso tutti i miei figli, e chissà cosa farà dopo!"
Vashishtha disse: "Come puoi chiedermi di farlo? Io lo amo. Egli non ha realizzato Dio. Come posso dire alle persone che ha realizzato Dio? Lo amo ed è per questo che non posso dire una bugia." Anche se Vishwamitra aveva ucciso i cento figli di Vashishtha, il padre poteva ancora dire che lo amava!
Quando Vishwamitra udì ciò che disse Vashishtha, entrò di corsa e toccò i piedi di Vashishtha, gridando: "Perdonami, perdonami, perdonami, mio signore. Non ho mai saputo che qualcuno sulla terra potesse amare una persona che aveva ucciso tutti i suoi figli."
Vashishtha mise la sua mano sulla testa di Vishwamitra e lo benedisse. Disse: "Oggi hai realizzato Dio, perché oggi sai cos'è l'amore, cos'è la Verità. Dio è tutto perdono. Ti sto perdonando perché il Dio in me ti sta perdonando. Oggi hai realizzato Dio."
Cosa impariamo da questa storia? Impariamo che l'ideale del perdono è l'ideale supremo. Quando preghiamo Dio, vediamo le qualità di Dio: amore e perdono. Quando riceviamo amore e perdono da Dio possiamo comportarci come Dio verso le altre persone. I cento figli di Vashishtha furono uccisi, eppure anche allora egli amava Vishwamitra. Quindi, quando Vishwamitra chiese perdono, Vashishtha lo concesse immediatamente, oltre a dargli la sua Luce, Gioia e Potere interiori. Come Vashishtha, dobbiamo sempre perdonare le persone quando fanno cose sbagliate. In questo modo diamo loro la nostra Luce, la nostra Verità, la nostra Gioia.
Da questa storia impariamo anche l'importanza dell'associazione con uomini santi. Quando siamo in compagnia di una persona spirituale, anche per un secondo, che trasformazione avviene nella nostra vita! La nostra vita cambia in un batter d'occhio.Chiedo, mio Signore Supremo, chiedo:
Qual è il mio compito, qual è il mio compito?"Bambino mio, prova a piangere per cambiare il tuo volto,
E dì al mondo che il Mio Nome è Grazia."Riuscirò, posso avere successo?
"Perché no, perché no?Il Mio Respiro nutrirà
La tua vita d'amore, di devozione pura,Di vittoria ovunque quando si arrende sicura."
```C'era una terza persona che stava osservando l'intera situazione. Vide la prima persona che era stata divorata dalla tigre e la seconda persona che stava meditando e poi ottenne la sua realizzazione. Allora la terza persona disse a Dio: "Che tipo di giustizia è questa? Il primo, con grande difficoltà, trovò un teschio e iniziò a meditare e voleva realizzare Dio. Il risultato fu che fu divorato da una tigre. E questo secondo uomo, che non si è preso la briga di trovare un teschio, ha solo meditato e ha realizzato subito Dio. È questa la tua distribuzione?"
Dio rispose: "Il primo uomo ha fatto quello che ha fatto per curiosità. Ha sentito che se si può meditare con un teschio umano, si può realizzare Dio, e voleva solo vedere cosa sarebbe successo. Questo tipo di curiosità non appartiene alla vita spirituale. Se uno vuole entrare nella vita spirituale per realizzare Dio in poco tempo e per realizzare il suo mondo di desideri, allora sta solo saltando in un fuoco ardente. La vita spirituale, se è intrapresa per soddisfare innumerevoli desideri terreni, sarà una vita di distruzione. Se si vuole entrare nella vita spirituale, allora si devono minimizzare i cosiddetti desideri terreni. Ma la seconda persona aveva meditato per le sue ultime incarnazioni. In questa vita ha avuto l'opportunità di meditare con il teschio e, meditando in quel modo, ha realizzato Dio."
Dio disse: "Non vedi il passato, vedi solo il presente. Devi sapere cosa è stato realizzato da qualcuno nelle sue vite passate. Qui non si trattava di chi arrivava per primo, ma di chi era più sincero. Conta quanta aspirazione un particolare cercatore ha avuto nelle sue vite passate, o quanta aspirazione ha in questa vita. Se per curiosità si va da un Maestro spirituale e si salta nella vita spirituale sentendo che in poco tempo si sarà in grado di realizzare Dio e che tutti i problemi del mondo saranno facilmente risolvibili, è assurdo. Per una tale persona, la vita spirituale sarà una vita di turbamenti e disgrazie."Io ricordo ...
Mia madre amava me, il suo mondo.Mio padre amava me, il suo sogno.
La mia casa amava me, il suo 'supremo'.Io ricordo ...
Ho pregato con l'alba in fiore,Ho giocato con il sole splendente.
La mia vita, il nettare-divertimento.Io ricordo ...
Ho cantato con le stelle scintillanti,Ho danzato con la luna fluttuante.
Tutto perduto, ahimè, troppo presto.Ricordo, ricordo, ricordo.
```Tornò a casa piangendo e piangendo. Sua madre lo consolò e lui le disse: "Mi hai detto che se avessi pregato Dio, Dio mi avrebbe protetto. Ma Dio non mi ha protetto. Guarda, sono nero e blu e il mio corpo sta sanguinando in così tanti punti!"
Sua madre disse: "Figlio mio, ti ho detto di pregare Dio ogni giorno, ma non lo fai. Non preghi tutti i giorni al mattino presto e alla sera. Preghi Dio solo una volta alla settimana, forse, e a volte non preghi nemmeno così spesso. A volte mediti un giorno, e poi per dieci o quindici giorni non mediti."
"Devi pregare Dio ogni giorno per almeno dieci minuti la mattina presto. La meditazione e la preghiera sono proprio come i muscoli. Se fai esercizio un giorno, e poi per dieci giorni non fai esercizio, allora non puoi diventare forte. Se fai esercizio ogni giorno diventerai forte. A poco a poco diventerai più grande e più forte. Allo stesso modo, se preghi Dio ogni giorno, i tuoi muscoli interiori diventeranno più forti e Dio ti proteggerà. Dio è obbligato a proteggerti se Lo preghi ogni giorno al mattino presto e alla sera."
Da quel giorno il ragazzo iniziò a pregare Dio. Ascoltava quello che aveva detto sua madre e pregava Dio ogni giorno. La mattina presto pregava per dieci minuti e la sera pregava per cinque minuti. Dopo aver fatto questo per sei mesi, disse a sua madre: "Sì, la preghiera funziona. Nessuno mi dà fastidio ora. Torno a casa tutti i giorni, ma nessuno mi disturba mai."
Sua madre disse: "Anche se qualcuno ti disturba, ti dico, sarai protetto perché hai pregato regolarmente ogni giorno e Dio è contento di te. Dio ti proteggerà."
Ora, proprio quel giorno accadde qualcosa. Quando il ragazzo stava tornando a casa da scuola, un uomo molto alto, grosso e corpulento lo afferrò rudemente e voleva colpirlo. Il ragazzo pensò immediatamente: "Oh, Dio, mia madre mi ha detto che se ti prego ogni giorno mi proteggerai," e iniziò a ripetere il nome del Signore a voce molto alta. "Dio, Dio, Dio, Dio, salvami, salvami!"
Il tizio che lo aveva catturato era un uomo molto grosso e forte, e rise del ragazzo, dicendo: "Cosa pensi di fare dicendo 'Dio, Dio, Dio'? Credi di poterti liberare di me in quel modo? No, non puoi."
All'improvviso una voce dall'interno del ragazzo gli disse: "Di' a quest'uomo che anche un fantasma se ne va quando ripetiamo il nome di Dio." Il ragazzo disse rapidamente ciò che gli aveva detto la voce interiore, e l'uomo lo lasciò immediatamente andare e corse via.
Ora, la notte precedente quest'uomo aveva fatto un sogno in cui aveva visto un fantasma, ed si era molto spaventato. Tutti hanno paura dei fantasmi, anche gli adulti. Sentire la parola "fantasma" ricordò all'uomo il fantasma che aveva visto la notte prima. Quando il ragazzo disse: "Anche un fantasma se ne va quando ripeti il nome di Dio," Dio fece in modo che il teppista vedesse effettivamente questo ragazzo come il fantasma del suo sogno. Dio gli mostrò la figura che aveva visto la notte prima nel volto del ragazzino, così scappò.
Quando l'uomo lo lasciò, il ragazzo corse a casa per raccontare la storia a sua madre. Sua madre disse: "È proprio come ti ho detto. Se preghi Dio ogni giorno, Dio ti salverà. Ti proteggerà."
Quindi vedi che se preghi ogni giorno, Dio ti proteggerà. Questo bambino non aveva mai pensato a un fantasma, ma Dio gli disse cosa dire. Se preghi, Dio giocherà scherzi divini e ti aiuterà quando sarai in pericolo. Dio ti darà un messaggio dall'interno, o darà un messaggio all'altra persona. Se qualcuno ti attacca, dirai subito qualcosa che non capisci. Quando lo dici, l'altro sarà spaventato a morte e ti lascerà. Prega Dio ogni giorno e quando sei in difficoltà Dio ti dirà cosa fare.Il mondo e Dio.
Come armonizzarli?Difficile?
No.Nessuna grande sorpresa.
Nostro Padre è Dio,
Il mondo nostra Madre.Questa verità vivente,
La nostra copertura protettiva.Padre è il Volto,
Madre il sorriso.Senza l'uno,
L'altro inutile. ```La gioia di Gulu non conosceva limiti. Adesso sarebbe andato a scuola con una cartella sotto il braccio.
Gulu era molto intelligente e parlava molto bene. Amava molto le storie. Spesso insisteva con sua nonna perché gli raccontasse delle storie. Ascoltava le sue parole con meraviglia. La storia di Prahlad lo affascinava di più. Diceva a sua nonna: "Raccontami solo la storia di Prahlad. Non voglio sentire nessun'altra storia." Gulu ascoltava la storia di Prahlad con fede implicita. L'intera storia gli riempiva sempre la mente. Gulu diceva: "Com'è crudele il padre di Prahlad, nonna! Che torture ha inflitto a Prahlad! Ma nessuno può uccidere colui che ha Dio come aiutante."
Un giorno a Gulu venne in mente di trovare Dio. "Poiché Dio è adorato con i fiori, deve nascondersi tra le rose del giardino," rifletté Gulu. "Una volta che sarò in grado di scoprire Dio, gli sarò così amico che non potrà più abbandonarmi."
Gulu trascorse la giornata in giardino, scuotendo le piante nella sua ricerca di Dio. Ma non Lo incontrò da nessuna parte. Alla fine tornò a casa deluso.
Un giorno Gulu chiese a sua madre: "Cerco così tanto Dio. Perché non lo trovo, Madre?"
"Gulu, Dio ama giocare. Quindi gioca a nascondino con noi. È un giocatore esperto. Si nasconde in modo tale che anche i grandi santi e i saggi non riescono a trovarlo."
"Chi può dunque scoprirlo, Madre?"
"Nessuno può trovarlo a meno che Lui non si riveli. Tuttavia, rimane con ognuno e protegge tutti come fece con Prahlad. Si nasconde anche nel tuo cuore."
"Nel profondo del mio cuore! Credimi, Madre, quando lo cerco nel giardino, sembra che qualcuno mi risponda dal profondo del mio cuore."
"È questo abitante che è Dio. Adoralo. Impara ad amarlo come ami me. Egli è lì non solo nel tuo cuore ma in tutti i cuori. Impara ad amare tutti, allora sarà sicuramente contento di rivelarsi a te."
La mente di Gulu fu calmata dalle parole di sua madre. Nutriva la speranza che un giorno Dio sarebbe venuto da lui.
Gulu visitò la casa di suo zio materno insieme a sua madre. Tornò a casa alla vigilia delle Puja. Il treno era pieno di passeggeri e non c'era abbastanza spazio. Gulu non era preoccupato per questo. Sbirciò fuori dalla finestra per guardare il panorama. Suo zio disse: "Non piegarti in avanti così. Potresti cadere, Gulu."
"Come posso cadere? Mi sto aggrappando alla porta."
Improvvisamente la porta in qualche modo si aprì. Incapace di controllarsi, Gulu cadde di sotto. Le persone all'interno dello scompartimento lanciarono grida di orrore e lamento. La madre di Gulu, in preda alla disperazione, stava per saltare dal treno, ma qualcuno la trattenne.
Era notte. Nulla era visibile nell'oscurità. Il treno correva alla massima velocità. A causa dell'eccitazione nessuno pensò di tirare il freno. Allertati dal rumore confuso, i passeggeri del compartimento successivo tirarono il freno. Il moto del treno fu immediatamente arrestato.
Il treno andò indietro. Nessuno sperava di vedere Gulu vivo. Dopo aver percorso una certa distanza, una figura divenne visibile su un ponte. La madre di Gulu gridò: "Guardate, il mio Gulu è là!"
Il treno si fermò. La madre di Gulu si precipitò da lui e lo prese tra le braccia. "Ti sei fatto male, Gulu?" Disse piangendo.
"Come posso essere ferito, mamma? Nel momento in cui sono caduto, mio zio è saltato e mi ha preso tra le sue braccia."
Con voce sorpresa la madre disse: "Tuo zio non è sceso. Era lì dentro."
"Non dire bugie, mamma. Per tutto questo tempo mio zio mi ha tenuto in grembo. Mentre vi avvicinavate, mi ha messo giù ed è andato da quella parte. Potete cercarlo."
Un brivido attraversò tutto il corpo della madre di Gulu. Disse: "Gulu, il tuo Dio ti ha salvato nella forma di tuo zio." Alle parole di sua madre Gulu era fuori di sé dallo stupore.
GEB 25. Di Mridu Bhashini Devi. Tradotto dall'originale bengalese di Sri Chinmoy.↩
Preziosa oltre misura è la Volontà di Dio,
Nessuno può annullare il suo Potere.Preziose oltre misura sono le lacrime dell'uomo,
Solo loro possono abbracciare l'Ora di Dio.Prezioso oltre misura è l'amore dell'uomo,
Che svela il suo volto d'oro.Prezioso oltre misura è il Dono di Dio:
La Sua Grazia che tutto appaga. ```> "Il cuore di un bambino è un'anima di Dio."
> — Sri ChinmoyNon c'è nessuno che non abbia mai provato un brivido interiore davanti alla fresca bellezza e al fascino speciale di un bambino piccolo. "Un bambino adorabile," dice Sri Chinmoy, "attira la nostra attenzione. Lo amiamo perché conquista il nostro cuore. Ma gli chiediamo qualcosa in cambio? No! Lo amiamo perché è l'oggetto dell'amore; è amabile." Cosa c'è in un bambino che lo rende irresistibile per noi e ci ispira a offrire il nostro amore disinteressatamente? È la divinità in lui, l'anima, che riluce luminosamente nei primi anni di vita.
Gesù disse: "Se non diventerete come bambini, non entrerete mai nel Regno dei Cieli." L'anima stessa è un figlio divino, una parte del Supremo, i suoi eterni Madre e Padre. Ecco perché quando viviamo nell'anima, vediamo che le qualità dell'anima ci rendono come bambini.
Come il bambino umano confida in ogni persona che incontra, così il bambino divino, la nostra anima, vede il bene in ogni essere umano.
Proprio come il mondo appare radiosamente bello alla visione innocente di un bambino umano, così l'anima vede la Luce di Dio che fluisce ovunque nella Sua creazione.
Il bambino umano vede il mondo solo attraverso gli occhi dei suoi genitori, credendo implicitamente in tutto ciò che dicono. Il bambino divino in noi vede la realtà solo attraverso gli occhi del Maestro spirituale, sapendo che le sue parole incarnano la più alta Verità.
Per un bambino umano, i suoi genitori sono tutto il suo mondo. A parte loro, è perso in un deserto. Allo stesso modo, l'anima del discepolo sa che senza la protezione e la guida del suo Guru, si perderebbe completamente.
Come un bambino piccolo piange a sua madre per il cibo quando ha fame, così l'anima piange a Dio per il cibo di cui ha bisogno: le Sue infinite Pace, Luce, Beatitudine e Amore.
Alla spontanea fiducia di un bambino, non è mai capitato che i suoi genitori non riuscissero a soddisfare tutti i suoi bisogni. Come sicuramente il sole sorgerà ogni mattina, ogni giorno la devozione di sua madre e di suo padre sarà lì per lui. Allo stesso modo, al bambino divino non è mai venuto in mente che Dio potrebbe mai cessare di amarci. L'anima sa e sente sempre che la Compassione e la Premura del Supremo sono eterne e incondizionate.
Un bambino umano prova una gioia illimitata nell'offrire ai suoi genitori tutto ciò che può creare dalle capacità di suo figlio. Sente che non c'è nessun altro sulla terra a cui offrire con gioia il suo dono. La nostra anima gioisce nell'offrire a Dio le conquiste della nostra vita, per quanto piccole, confidando che tutto ciò che è offerto gratuitamente e con gioia è ricevuto da Dio con tutta la sua gioia e gratitudine.
Il cuore di un bambino è purezza, fiducia e affetto. Come Gopal, il cui fratello non era altri che il Signore Krishna stesso, l'anima infantile si avvicina a Dio con la massima fede e semplicità. Non ha mai imparato a tremare davanti a Dio con timore reverenziale. La sua natura amorevole lo porta rapidamente nella relazione più dolce e intima con il Supremo. Conosce Colui che lo ha messo al mondo non solo come Madre e Padre, ma come suo eterno Amico. È questo Amico la cui compagnia lo rallegra, che lo salva in ogni pericolo, che lo conforta in ogni dolore, e al quale solo può confidare i segreti più intimi del suo cuore. Quando il bambino divino, la nostra anima, fa amicizia con il bambino divino che è Dio, Dio diventa il nostro più caro compagno di giochi e il suo gioco con noi è infinitamente fruttuoso, significativo e appagante.From:Sri Chinmoy,L'eterno fratello di Gopal ed altri racconti per i bambini, Agni Press, 1974
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