Dio e il Gioco Cosmico

Domanda: Come definire Dio?

Sri Chinmoy: Dio è oltre la definizione. Ma secondo la propria visione o ricettività, si definirà Dio a modo proprio. Alcuni diranno che Dio è tutto Amore. Altri diranno che Dio è tutto Potere. Ciascuno vedrà Dio secondo la propria necessità, la propria ricettività e, infine, secondo il modo in cui Dio vuole che veda la Verità ultima.

Io vedo Dio con forma e senza forma. Lo vedo come Coscienza sconfinata, Coscienza illimitata e infinita. Di nuovo, Lo vedo come energia, energia infinita. Ma di solito vedo il Supremo nella forma di un Essere luminosissimo e dorato. Quando parlo con Lui, vedo anche questa forma. Sono estremamente affezionato a questa forma particolare. Qui sulla terra, dove giudichiamo la bellezza con l'occhio umano, sentiamo che un bambino in particolare è il più bello. Ma voglio dire che il Supremo con cui prego e converso è infinitamente più bello del bambino più bello della terra. Di nuovo, lo stesso Supremo, che è il mio Amato, che è il mio Pilota, può assumere la forma senza forma di Luce, Pace e Beatitudine infinite. Ma personalmente preferisco la forma personale.

Ad alcune persone non piace nemmeno usare il termine "Dio". Il Buddha non ha usato il termine "Dio". Ha usato il termine "Beatitudine" o "Nirvana". Ma dobbiamo sapere che questa Beatitudine trascendentale non è altro che Dio stesso. All'interno di questa Beatitudine c'è Perfezione e Soddisfazione divina. Se vuoi chiamarlo Beatitudines, puoi farlo. E se vuoi chiamarlo Dio, puoi farlo anche tu. Qualunque cosa ti dia soddisfazione è la strada giusta per te.

Domanda: Esiste un solo Dio?

Sri Chinmoy: C'è un Dio assoluto. Ma ogni essere umano, secondo la mia filosofia, è una porzione di Dio. Il Dio Supremo è come l'oceano. Ogni goccia ha un po' della coscienza dell'oceano; quindi, possiamo dire che ogni goccia è un piccolo dio, una porzione di Dio. Quando sei parte dell'Infinito, puoi dire che incarni anche l'essenza dell'Infinito. Secondo la nostra filosofia indiana, ci sono tanti dei quanti sono gli esseri umani. Cosa intendiamo con questo? Sentiamo che ogni essere umano ha Dio dentro di sé. Crediamo nell'anima; crediamo di avere Dio dentro di noi. La maggior parte delle volte il nostro Dio dorme profondamente. Ma quando preghiamo e meditiamo, il nostro Dio si fa avanti. Ci sono molti che sono ancora profondamente addormentati. Il loro Dio sta ancora dormendo. Ma stiamo pregando, stiamo meditando; così portiamo in primo piano il nostro Dio. L'anima, che è il rappresentante di Dio in noi, ha una connessione completa e inseparabile con il Dio Assoluto.

Domanda: Che cosa ha imparato Dio dalla Sua autotrascendenza?

Sri Chinmoy: Dio ha imparato dall'autotrascendenza che la Sua stessa Luce e Delizia sono in costante aumento. Non vuole essere vincolato né dalla Sua Visione né da Se stesso. Sente che se la Sua creazione Lo lega, allora è inutile. E se si lega, allora è inutile. Non vuole essere vincolato da nulla di ciò che ha fatto o da ciò che è diventato. Vuole libertà, libertà costante da ciò che è e da ciò che ha fatto. Così Dio ha appreso dall'autotrascendenza il messaggio della propria libertà. Ogni volta che trascende se stesso, Dio aumenta il suo potere di libertà. Quando usa il Suo potere di libertà in Cielo, è il Suo potere di Visione. È tutta la Sua Visione che Egli sta diffondendo. E quando usa il Suo potere di Libertà qui sulla terra, è il Suo potere di Compassione. Per Sua infinita Bontà, incondizionatamente ci sta rendendo buoni. Quindi questo è l'aspetto della Sua Compassione che sta usando. Egli ha trasformato la Libertà in Compassione. Ma in Paradiso sta usando la Sua Libertà sotto forma di Luce, in modo che Egli possa vedere cosa ha fatto e cosa farà.

Domanda: Come può Dio trascendere la Verità Assoluta? Voglio dire, la verità è verità, no?

Sri Chinmoy: La verità non è verità. La verità è solo sul piano mentale e Dio è oltre la mente. La Verità Assoluta è ben oltre la mente. Sei alto cinque piedi e undici pollici; questa è la tua altezza, questa è la tua verità. La tua verità durerà sessanta o settant'anni e poi finirà. Sul piano fisico la tua verità è il corpo umano, che è carne e sangue. Ma sul piano spirituale, tu sei l'anima, l'anima eterna e immortale, l'anima senza nascita e senza morte. Se la tua verità è l'anima senza nascita e senza morte, stai costantemente trascendendo. Ma se la tua verità è il corpo umano, allora qui sulla terra stai solo crescendo e decadendo; alla fine morirai. Quindi con la verità umana c'è un limite. Arriva un momento in cui, all'età di settanta o ottanta anni, sei finito; il gioco è finito. Questa è una verità. Ma l'altra verità, la verità dell'anima, è che tu sei immortale, infinito. Una verità è la verità terrena, che è limitata. All'età di settanta o ottanta anni non c'è più. Quella verità è del corpo. Un'altra verità è dell'anima. E questa verità incarna il messaggio di autotrascendenza.

Domanda: Come può l'Infinito trascendere Se stesso?

Sri Chinmoy: Di nuovo, stai usando la mente. Diciamo che Dio è infinito. Ma "infinito" è un termine usato dalla mente. È come dire che la forma è così grande, fino a quel punto particolare che chiamiamo infinito. Allora la mente chiede immediatamente: "È più grande di questo?" E poi la mente fa un altro salto. In questo modo la mente continua a cercare di legare ciò che non può essere legato. Ma quando usi il cuore, ti rendi conto che qualcosa può essere infinito e, allo stesso tempo, può trascendere se stesso. Dio trascende sempre se stesso perché sente che questo è l'unico modo in cui può godere della libertà. E questa libertà la può usare sotto forma di Pace, Gioia, Amore, qualsiasi cosa. Solo noi dobbiamo sapere con quale realtà abbiamo a che fare. Se è la realtà fisica, allora la tua altezza è fissa. Carne, sangue, muscoli, nervi: questa è la tua realtà e morirà. Ma la realtà dell'anima è in continua evoluzione, evoluzione, evoluzione, evoluzione, evoluzione.

Domanda: Sogno e realtà sono la stessa cosa per Dio?

Sri Chinmoy: Sogno e realtà vanno insieme. Sono nello stesso luogo. Dentro il sogno è la realtà. Ci sono solo due nomi diversi di un'unica realtà. Lo chiamiamo sogno quando guardiamo in alto e quando guardiamo in basso è realtà. Ci troviamo in un luogo particolare e guardiamo una montagna. Quando guardiamo la cima della montagna lo chiamiamo sogno, e quando guardiamo i piedi della montagna lo chiamiamo realtà.

Domanda: Poiché il Supremo può contare immediatamente da uno a quarantacinque, crea il tempo per fare un gioco?

Sri Chinmoy: Egli crea il tempo che può essere misurato, il tempo legato alla terra; crea anche il tempo che non può essere misurato. Se vuole fare un gioco che ha dei limiti, può farlo. Quindi, sulla terra, usa un tempo limitato.

Domanda: Dio cambia mai idea?

Sri Chinmoy: Sì, di tanto in tanto il Supremo cambia il Suo piano, la Sua opinione. Ha tutti i diritti. È il Suo mondo, il Suo gioco e Lui è il giocatore. Un normale essere umano ha il diritto di cambiare idea, e anche il Supremo, essendo onnipotente e onnisciente, ne ha il diritto. Quando cambia il Suo piano, lo fa per il nostro bene. Noi cambiamo opinione perché non sappiamo quale dovrebbe essere la cosa giusta per noi. Ma nel caso del Supremo, Egli sa che ci sta conducendo da Luce a più Luce a tantissima Luce, Luce infinita.

Domanda: Il Supremo ha manifestato solo una parte di Sé come il Supremo, e l'altra parte - le forze del male - è solo mancanza del Supremo?

Sri Chinmoy: No. Ogni essere umano fa parte del Supremo. La molteplicità è partita dall'unità; Egli da Uno voleva diventare molti. Ogni essere umano rappresenta la sua molteplicità. Quando iniziò la molteplicità, in quella molteplicità alcuni avevano più luce, alcuni avevano meno luce, alcuni non avevano luce. Ma quando iniziò la Creazione, anche in quelle che erano tutte tenebre, c'era ancora il Supremo. È così: in un negozio c'è una varietà di cose e alcune sono più belle di altre. Forse ce n'è una che potresti dire non è affatto bella. Ma qualcun altro dirà: "Sì, è bellissima." Quindi così, quello che è assolutamente oscuro è apprezzato da qualcuno, anche se il suo standard di bellezza potrebbe essere l'oscurità stessa. Quando il Supremo ha iniziato la creazione, è stato da una briciola del suo intero Essere. Tutto nella creazione, ogni essere umano, è una porzione molto infinitesimale del Supremo. Quindi se dici che metà della Sua creazione è luce e metà è oscurità, non sarà corretto. Quando ha iniziato, era tutto luce. Non è categoricamente scuro o chiaro. È luce, ma tutto ha un'ombra. Quando facciamo un confronto, possiamo dire che una persona o una cosa ha più luce dell'altra. Quella che non ha luce è semplicemente una forza non divina; quella che ha luce abbondante è divina. Quando c'è molteplicità, un individuo è più luminoso dell'altro e quello che non è affatto luminoso è chiamato oscuro.

Domanda: C'è un significato spirituale per la morte di un bambino apparentemente sano?

Sri Chinmoy: O Dio lo autorizza e lo approva, oppure Dio lo tollera. Non conosciamo il suo passato, non sappiamo quali azioni buone o cattive ha commesso il bambino nella sua vita precedente, quindi non possiamo dire perché il bambino è morto. Ma deve esserci o la tolleranza di Dio o la sua approvazione. E solo la Volontà di Dio sa se è stato un atto di sanzione e approvazione, o un atto di tolleranza.

Domanda: In che modo Dio permette che accadano le catastrofi?

Sri Chinmoy: Supponiamo che i nostri cari e parenti siano morti. Per noi è una vera catastrofe. Ma agli occhi di Dio, è solo un'esperienza che Egli sta vivendo dentro e attraverso di noi. Dio è infinito e dentro di Lui sta avvenendo questa particolare esperienza.

Prima della battaglia, Arjuna non voleva combattere contro i suoi cugini e gli altri parenti. Hai letto questo nella Gita, la bibbia dell'India. Arjuna disse. "Come posso fare questo?" Ma Sri Krishna mostrò ad Arjuna la sua Forma Universale e disse: "Guarda, entra nella mia Coscienza Universale!" Sri Krishna mostrò ad Arjuna che nella sua Coscienza Universale, i nemici di Arjuna erano già stati uccisi. Disse: "È tutto fatto. Arjuna, tu diventi semplicemente lo strumento."

Vediamo che è avvenuto un disastro e chiediamo: "Perché Dio è così scortese?" Perché ha permesso che accadesse questo se Lui è tutto Amore?" Ma se entriamo nella Sua Volontà, se abbiamo la capacità di identificarci con il Pilota Interiore, allora vedremo che c'è una ragione. Se viviamo nell'anima, vedremo che tutto ciò che accade qui sulla terra ha un senso, perché Dio non fa nulla contro il proprio appagamento ultimo, con i nostri occhi umani vediamo un dolore e una pena insopportabili, il mondo intero è pieno di sofferenza. quando preghiamo e meditiamo, quando andiamo nel profondo, vediamo che non c'è sofferenza o gioia, è tutta opera della Volontà di Dio. Quando questa Volontà è in atto, a volte la chiamiamo sofferenza e a volte la chiamiamo è gioia, o usiamo qualche altro termine. Una persona spirituale cerca di identificarsi con l'esperienza che Dio stesso sta avendo, e non con ciò che sta avvenendo nella manifestazione esteriore. Se ci identifichiamo con la manifestazione esteriore, perderemo tutta la fede in noi stessi, in Dio e nella creazione. Ci saranno tutte le possibilità per la nostra mente di fuorviarci e confonderci.

Quindi, nella nostra vita spirituale, cerchiamo di vivere nell'anima. Nell'anima c'è la Luce. Quando diventiamo parte integrante di questa Luce, diventiamo tutt'uno con la Volontà Universale di Dio. Là vedremo che è Dio il Conoscitore, il Conosciuto e anche la Conoscenza. Dio è l'Esperienza, Dio è lo Sperimentatore e Dio è Colui che ci offre costantemente l'Esperienza.

Domanda: Guru, perché il Supremo ha deciso di passare attraverso la sofferenza per arrivare alla realizzazione?

Sri Chinmoy: Il Supremo non ha deciso di passare attraverso la sofferenza. Voleva passare dalla Delizia a una Delizia più grande, e poi a tantissima Delizia, la massima Delizia. Ma poi gli esseri umani hanno iniziato a usare le loro menti e hanno creato confusione. Con la loro libertà limitata hanno iniziato a correre nel modo sbagliato e quel modo sbagliato ha portato alla sofferenza eterna. Il Supremo non voleva soffrire. Solo le nostre menti hanno creato tutta la sofferenza. Il Supremo non l'ha fatto; l'abbiamo creata noi. Abbiamo fatto tutto.

Domanda: Quando Dio sa tutto, tiene conto delle forze ostili?

Sri Chinmoy: Lui sa tutto. Prende queste forze come una sfida e vede se un individuo è abbastanza sincero da cercarLo nonostante le forze ostili. Alla fine, Dio vincerà, ma nel frattempo Dio può accelerare il gioco oppure no. Chi è ricettivo è aiutato da Dio.

Domanda: In che modo il Supremo illumina il passato?

Sri Chinmoy: Il Supremo illumina il passato con il perdono. Il vero perdono significa oblio, l'oblio cosciente. Se qualcuno ti perdona davvero per qualcosa che hai fatto, allora non conserverà il ricordo nemmeno nella sua visione interiore. Ma se non ti perdona, lo tiene davanti alla sua visione interiore. L'illuminazione è necessaria a causa dell'oscurità. Gli errori sono oscurità. Quindi, il Supremo illumina i nostri errori attraverso il perdono.

Domanda: Perché Dio sorride costantemente all'uomo?

Sri Chinmoy: Dio sorride costantemente all'uomo perché non ha inventato e non vuole inventare nessun'altra opera per Sé. Sorriso e sorriso: questa è l'unica opera che ha inventato.

Dio e la vita di tutti i giorni

Domanda: Dovremmo prestare più rispetto alla divinità dentro ad un uomo che alla divinità dentro a un animale, o è lo stesso?

Sri Chinmoy: Qui sulla terra tutto si evolve. Una pietra ha un'anima, ma lo sviluppo dell'anima non è così chiaro, così vivido. Poi viene la vita vegetale, la vita animale e infine la vita umana. Non siamo soddisfatti nemmeno della vita umana; stiamo piangendo per la vita divina. Dio è ovunque, anche in questo ramo. Ma in te l'anima è infinitamente più sviluppata che in questo ramo. Quindi dobbiamo vedere dove la manifestazione di Dio è più vivida. Dobbiamo rispettare più un essere umano che un animale. Di nuovo, quando siamo in presenza di un uomo spirituale, gli mostriamo un po' più di rispetto che per un normale essere umano, perché in lui vediamo e sentiamo più sviluppo, più manifestazione della divinità.

Domanda: Guru, se il Supremo è in ogni cosa, allora deve essere anche nella mente. Allora perché la mente è cattiva?

Sri Chinmoy: Ci sono due menti. Una mente è estremamente bella, estremamente divina, estremamente pura. L'altra mente, che è nel fisico, non è così divina e pura. Quando diciamo che la mente non è buona quanto il cuore, stiamo parlando della mente che è dentro il corpo. Questa mente non permette al nostro cuore di diventare grande. In questo momento stai pensando a me; il momento successivo penserai ai tuoi amici che sono da qualche altra parte. La mente pensa solo a una persona o a una cosa alla volta, e l'istante successivo va da qualche altra parte. Questa mente non può contenere quattro o cinque cose alla volta; è molto limitata. Vede una cosa alla volta e va molto veloce.

In questo momento la mente che stai usando è chiamata mente fisica. Se sorrido a uno dei tuoi amici, diventerai geloso. La mente dirà: "Oh, Guru non mi ha guardato." Ma quando userai l'altra mente, la mente pura, dirai: "Dopo tutto, il tal dei tali è mio amico. Perché devo diventare geloso quando io e lui siamo una cosa sola?"

Il cuore è tutto unità. Quindi, se rimani dentro il cuore, non sentirai gelosia. Se sorrido a qualcun altro, subito dirai: "Oh, è la mia più cara amica." Allora non avrai né sofferenza, né ansia, né dubbio, né gelosia. Sei una ragazza sincera, quindi cerca sempre di avere il cuore che ti dice: "Siamo tutti uno, siamo tutti uno." Se guardo tua madre e la benedico, sarai molto felice che io benedica tua madre e nessun altro. Allo stesso modo, se senti che anche queste altre ragazze del Centro sono come tua madre - membri della tua stessa famiglia - allora non ti sentirai infelice nella mente. La mente ti fa sentire che le tue sorelle e i tuoi fratelli spirituali non ti appartengono. Ma il cuore ti fa sentire che tutti ti appartengono. Ecco perché il cuore è migliore. Rimani nel cuore, prega nel cuore, medita nel cuore. Allora vedrai che tutti sono tuoi e tu sei di tutti.

Sto cercando di semplificare la questione; altrimenti diventerà una filosofia. Dio è in ogni cosa. Dio è anche dentro una tigre, ma starai di fronte alla tigre? No. La tigre ti divorerà e basta. Devi sapere che il Dio che è dentro la tigre non deve essere adorato da te in questo momento. Dio è dentro ogni cosa, ma in alcune cose si manifesta in misura maggiore. Tu sei un essere umano e anch'io sono un essere umano. Mangi riso, mangi pane, mangi pizza; Anche io mangio queste cose. Ma c'è una piccola differenza tra te e me; ecco perché sei venuto da me. Quindi, il Supremo è anche nella mente, ma nel cuore è più accomodante, è più ampio, è più gentile e compassionevole. Di nuovo, l'acqua che sto bevendo è acqua buona, acqua pura. C'è anche l'acqua per strada, ma non la berrò. È sporca, sporca. Quindi, devi sapere dove Dio è più divino, più comprensivo, più amorevole.

Dio è dentro il cavolfiore, i pomodori, a tutto. Quindi potresti dire: "Oh, sto mangiando Dio!" Ma se non mangi cavolfiore, patate, pomodori, riso, allora non potrai vivere sulla terra. Qui sulla terra viviamo sempre a spese di qualcosa. Ma dobbiamo sapere chi è più cosciente. Gli esseri umani sono più consapevoli delle piante. Di nuovo, tra gli esseri umani ce ne sono alcuni che sono più coscienti di altri. All'età di undici anni stai pregando Dio. Quindi, sei più cosciente di milioni e miliardi di persone sulla terra che non stanno pregando Dio. Sto mostrando preferenza a te e non ai tuoi amici e parenti. Anche dentro di loro c'è Dio, ma dentro di te Dio è più cosciente in questo momento.

Il cuore e l'anima amano Dio molto più della mente. Ecco perché diciamo che il cuore è migliore, l'anima è migliore. È un confronto. La mente non è totalmente cattiva; se non avessimo la mente, non saremmo in grado di pensare e saremmo come dei pazzi. Ma ci sono alcune cose che sono migliori della mente. Meglio della mente è il cuore, e meglio del cuore è l'anima. Ancora una volta, in questo momento la mente è il capo. Finché la tua mente è il capo, ti farà sentire infelice. Ma quando realizzerai Dio, vedrai che la mente è sotto il tuo comando. Quando diventi il capo della mente, in quel momento sei libero.

Domanda: Dio ha una volontà speciale per la nostra vita esteriore?

Sri Chinmoy: Agli Occhi di Dio, la vita esteriore deve essere l'espressione o la rivelazione della vita interiore. Quindi, se la vita interiore è divina, perfetta, allora anche la vita esteriore alla fine deve essere divina e perfetta. C'è solo una via che è la Via di Dio: ciò che c'è dentro oggi sarà usato domani per esprimere e realizzare. Quindi, dobbiamo venire dall'interno. Da sotto terra, l'albero germoglia e cresce verso l'alto. Quindi Dio ha una Volontà speciale, ma è nella vita interiore. Nella vita interiore, quando riconosciamo la Volontà di Dio, diventa più facile riconoscere la Sua Volontà esteriore. La Volontà di Dio opera prima nella vita interiore e poi nella vita esteriore. Ma è la stessa Volontà. Dio dà uguale importanza sia alla vita interiore che alla vita esteriore.

Domanda: Le forze non divine sono tenute fuori dalla volontà? È l'unica possibilità?

Sri Chinmoy: Per Volontà e per Grazia di Dio. La Volontà stessa è la Grazia di Dio. Ciò che chiamiamo Volontà è in realtà la Grazia di Dio. Nella tua famiglia, forse i tuoi genitori non aspirano, i tuoi fratelli o altri membri della tua famiglia non aspirano. Allora com'è che stai pregando e meditando? Solo perché la Grazia di Dio è scesa e tu hai la ricettività per ricevere la Grazia di Dio. Senza volontà, senza determinazione, non puoi fare nulla. Ma da dove vengono la volontà e la determinazione? Vengono da Dio, dal Supremo.

Domanda: Oggi ero sul George Washington Bridge e un uomo minacciava di suicidarsi. All'inizio volevo pregare per la sua vita, e poi mi sono ricordato che una volta hai detto che non dovremmo chiedere al Supremo di fare nulla, ma solo pregare per la Vittoria del Supremo.

Sri Chinmoy: La prima cosa che devi fare è chiedere al Supremo: "Dimmi cosa dovrei fare." In un fugace secondo la tua mente umana dirà che suicidarsi è senza dubbio un male; non c'è niente di peggio di questo. Quindi andrai a salvare la persona e tutti ti apprezzeranno. Ma come fai a sapere che il suo suicidio non è stato sancito dalla Volontà del Supremo? O forse il Supremo ha scelto qualcun altro come strumento per salvare questa persona. Il Supremo non è solo dentro di te e nel resto della nostra famiglia spirituale; il Supremo è anche dentro il poliziotto. Forse stai portando via il lavoro del poliziotto. Forse il poliziotto salverà la persona e in questo modo avverrà la sua evoluzione. Chi conosce il funzionamento del Supremo?

Basta un secondo per conoscere la Volontà del Supremo. Se ti prendi un secondo, ti dirà sicuramente sì o no. Devi sempre ottenere il permesso interiore dal Supremo. Altrimenti, chi sa se ti ha incaricato di salvare quella persona? La cosa che vuoi fare e di cui ti prendi il merito, forse il Supremo vuole che lo faccia il poliziotto. Ora gli stai togliendo il merito.

Dal momento che sei un cercatore, la prima cosa che devi fare è riferire la questione al Supremo. Allora Lui ti dirà cosa è meglio per te. La moralità potrebbe dirti di salvare l'uomo. Ma nel tuo caso, la tua unità con la Volontà del Supremo è infinitamente superiore alla morale ordinaria.

Nel Mahabharata, Krishna chiese ad Arjuna di uccidere tutti i suoi parenti. All'inizio Arjuna resistette con tutte le sue armi morali. Come avrebbe potuto uccidere i suoi cugini, i suoi nipoti e i suoi zii? Ma alla fine si arrese. Disse: "Qualunque sia la Tua Volontà io la farò." Poi è diventato uno strumento vero, uno strumento perfetto.

Domanda: Per molto, molto tempo ogni volta che qualcuno mi dice "God" (Dio), sento la parola "God" e poi sento la parola "dog" (cane), e "dog" mi rimane in mente. Potresti per favore dirmi perché questo accade?

Sri Chinmoy: 'God' (Dio) al contrario diventa 'dog' (cane). Nel tuo caso, quando "Dio" è sostituito da "cane", cosa significa in realtà? Qui significa fedeltà. Dio ha tutta la fede in noi, nell'umanità. Noi siamo noi creature ingrate che mancano della fede in Dio. Egli è infinitamente migliore di noi in ogni modo, ma è Lui che ha abbondante fede in noi. Un cane, in senso spirituale - e anche qui nel campo della manifestazione - rappresenta una fedeltà infinita. Un cane è pronto a offrire la sua stessa vita per salvare il suo padrone. Un cane è pronto a offrire la sua stessa esistenza in ogni momento, e cosa sta ottenendo il cane? Un pezzo di pane. Anche nel caso di Dio, quando un aspirante sta piangendo per la Luce, per la scoperta di sé, per l'autorealizzazione, ma tutt'intorno a lui l'ignoranza sta cercando di divorarlo, è Dio che viene e cerca di salvare la persona.

La tua esperienza è molto significativa. Quando si pronuncia 'Dio' e poi la parola viene sostituita da 'cane', devi sentire che Dio vuole da te una fede costante e spontanea. Hai accettato la vita spirituale. Per una persona comune, spiritualità significa pace mentale per uno o due secondi, oppure spiritualità significa qualcosa che porterà armonia in famiglia. Ecco perché le persone comuni entrano nella vita spirituale. Ma un vero aspirante entra nella vita spirituale con un motivo diverso. Per lui, spiritualità significa qualcosa che gli darà la realizzazione.

Qualcuno può cercare di ottenere la realizzazione con le buone o con le cattive. In India, molte persone hanno cercato di realizzare Dio entro un tempo prestabilito: due anni, cinque o dieci anni. E se non realizzano Dio, si suicidano. Ma quando si vuole realizzare Dio, bisogna arrendersi alla Volontà di Dio. Anche chi piange per la Luce infinita deve arrendersi alla Volontà di Dio. Se ci si può arrendere consapevolmente alla Volontà di Dio, ciò significa che si ha abbondante fede nella Volontà di Dio in azione.

Quindi, dalla tua esperienza, desidero dirti che è molto chiaro che devi avere fiducia nella tua stessa aspirazione. Il tuo nome spirituale significa soddisfazione divina. Questa soddisfazione arriverà solo quando sarai fedele alla causa interiore, e questa causa interiore non è altro che Dio. Ogni giorno, quando mediti, cerca di sentire che puoi soddisfare il Supremo solo quando hai tutta la fede nella tua vita e nella Volontà cosmica che tutto compie di Dio per tuo marito, per i tuoi figli e per i tuoi fratelli e sorelle spirituali. Devi sempre seguire la Luce, che è Dio l'aspirazione e Dio la realizzazione. Tu sei l'aspirazione oggi. Domani, grazie alla tua fede nella tua divinità interiore, diventi Dio la realizzazione. Quindi Dio è la fede e il cane, il simbolo della fede, è Dio.

Come conoscere Dio

Domanda: Si possono conoscere le conquiste di Dio solo attraverso l'intelletto?

Sri Chinmoy: Attraverso il solo intelletto, non si possono mai, mai, mai, mai, mai conoscere le conquiste di Dio. È impossibile! La vera Esistenza di Dio, la vera Altezza, il vero Cuore, sono lontani milioni e miliardi di miglia dal dominio intellettuale. Di nuovo, non possiamo dire che Dio non esiste nell'intelletto. No. Dio è onnipresente. Non possiamo dire che Dio non è qui o Dio non è là. Ma se si vuole conoscere l'Altezza più elevata di Dio, la Sua Profondità più profonda, la Sua Coscienza onnipervadente, allora esse non si possono mai conoscere attraverso l'intelletto. L'intelletto è l'aiutante. Quando entriamo nella creazione umana, l'intelletto ci aiuta. Senza intelletto, rimarremmo tutti pecore senza cervello. Ma arriva un momento nella nostra evoluzione in cui vediamo i limiti dell'intelletto. Sul piano mentale non c'è pace. Il tuo intelletto combatte contro il mio intelletto; due spade nude stanno combattendo l'una contro l'altra. Ma queste spade non potranno mai tagliare il muro dell'ignoranza che blocca la Luce interiore, la Luce Suprema. Per questo, dobbiamo andare ben oltre l'intelletto.

Domanda: È possibile avere una prova filosofica di Dio o bisogna dipendere dalla fede?

Sri Chinmoy: Dipende dalla tua sincerità. Se vedi qualcosa, puoi riconoscerlo per quello che è o puoi semplicemente chiamarlo un'allucinazione mentale. Sto meditando al mio massimo. Offro Pace, Luce e Beatitudine in misura abbondante, in misura infinita. Mi stai guardando e immediatamente vedi il riflesso della Coscienza di Dio in me. La mia coscienza è cambiata a tal punto che sei obbligato a vedere che sono da qualche altra parte. Il mio viso si irradierà e vedrai qualcosa dentro di me se stai meditando bene. L'altro giorno una delle discepole ha meditato molto bene e ha ricevuto luce da me. Allora un visitatore, che non è discepolo, le chiese: "È tuo padre?" È la mia figlia spirituale e ha ricevuto così tanta luce che uno sconosciuto ha detto che ci assomigliavamo. Ora, che tipo di prova filosofica è necessaria? La filosofia è nella mente; la spiritualità è nel cuore. Se vuoi la filosofia, allora devi vedere qualcosa che puoi definire facilmente. Se vuoi definire Dio con la tua mente, non sarai mai in grado di farlo. Devi vedere Dio con il tuo cuore. Se usi la tua mente, sentirai che mi sto mettendo in mostra, ruotando gli occhi e tutto il resto. Ma se usi la tua spiritualità, potrai facilmente vedere la prova. In questo mondo la prova migliore è la tua stessa coscienza. Se vai da un Maestro spirituale e mediti per alcuni minuti, vedrai la differenza nella tua coscienza. Lascia che la tua sincerità sia il giudice.

Domanda: La conoscenza dei nostri sogni ci aiuta a conoscere Dio?

Sri Chinmoy: Sì, se è un bel sogno, se è un sogno stimolante, sicuramente aiuta. Ma se è un sogno non divino, non aiuterà. Se qualcuno ti sta pugnalando o tu stai pugnalando qualcun altro, o se sei sul campo di battaglia o sta avvenendo qualche catastrofe, devi sapere che questi tipi di sogni provengono dal mondo vitale e non ti aiuteranno affatto. Ma se hai un sogno in cui un angelo appare davanti a te, o se ti sto benedicendo in un sogno o se vedi un mare di pace proprio di fronte a te, allora questo tipo di sogni accelererà naturalmente il tuo progresso spirituale. Quindi dipende da che tipo di sogni hai. Se viene dal mondo vitale, il mondo distruttivo, allora non puoi fare alcun progresso. Ma puoi sicuramente fare progresso quando vedi cose divine o senti nel sogno stesso Pace, Luce e Beatitudine in misura illimitata.

Domanda: Come possiamo coltivare il silenzio interiore in modo da poter conoscere la Volontà di Dio?

Sri Chinmoy: Approvo pienamente che tu coltivi il silenzio interiore. Ma perché devi adottare un metodo così difficile quando c'è un processo più facile? Il processo più semplice è il dono di sé. Dona te stesso totalmente e poi vedi se sei portato via dalle onde o se diventi l'oceano stesso. Questo è il modo più semplice ed efficace. Un modo è scavare, scavare, scavare e Dio sa quando si intravede una minuscola goccia d'acqua. L'altro modo è semplicemente buttarsi, diciamo, nel mare della Pace, e non preoccuparsi se al suo interno incontrerete animali acquatici o gioielli. Il primo modo richiede tempo ed è molto incerto. Mentre scavi, se non scorgi l'acqua o la coscienza, diciamo, allora rimarrai deluso. Dirai: "Sono stato con Sri Chinmoy per sei anni e non so niente. Quindi la cosa migliore è che lo lasci." Ma nell'altro modo, se vai lentamente e costantemente donandoti, buttandoti nel mare dell'auto-dedizione, allora stai ottenendo una vera soddisfazione dalla vita.

Domanda: In uno dei tuoi libri hai detto: "Se vuoi vedere Dio, devi meditare dodici ore al giorno. Se vuoi trovarti faccia a faccia con Dio, devi meditare ventiquattr'ore al giorno. " È possibile?

Sri Chinmoy: È abbastanza possibile. Quando sarai sul punto di realizzare Dio, vedrai che è del tutto possibile, perché in quel momento avrai acquisito una capacità considerevole. Anche mentre mangi, vedrai che stai meditando. Mentre parli, mentre fai il tuo lavoro d'ufficio, vedrai che stai facendo la tua migliore meditazione. In quel momento, sarai in grado di fare quattro cose alla volta. Dopo aver fatto notevole progresso nella tua vita interiore, vedrai che la tua bocca funziona e, allo stesso tempo, il tuo cuore, il tuo essere interiore, sta facendo qualcos'altro. Quindi ventiquattr'ore al giorno il tuo essere interiore sarà in grado di meditare. È abbastanza possibile.

Domanda: Vedere Dio e sentire Dio sono la stessa cosa?

Sri Chinmoy: No. Vedi un fiore e pensi: "Oh, è così bello". Ma potresti non sentire la bellezza in te stesso. Puoi vedere la bellezza di un oggetto, ma potresti non sentire la qualità di quell'oggetto come parte di te stesso. Di nuovo, nel sentire c'è il vedere. Dentro la sensazione, c'è una sorta di visione interiore. Di nuovo, la bellezza di un fiore la puoi vedere. Ma ottenere la sua vera fragranza, è un'altra cosa. La fragranza deve entrare in te e diventare parte integrante di te. Allora sentirai l'essenza stessa del fiore.

Con i tuoi occhi, vedi cinque o sei petali. Questa è la tua percezione immediata. Ma il sentimento ti darà anche parte della fragranza interiore che il fiore incarna. E se puoi usare il terzo occhio, allora non solo vedi quello che devi vedere e senti quello che devi sentire, ma anche tu diventi. In quel momento, guardi il fiore e vedi il fiore come tale. Senti il profumo del fiore. E diventi l'alito vitale del fiore; diventi il fiore stesso.

Quando un Maestro spirituale guarda un discepolo, cosa succede? Prima vede il volto, il corpo fisico. Poi sente le qualità buone e cattive, tutte confuse, che la persona incarna. E terzo, rivendica tutte le buone e cattive qualità del discepolo come proprie, come propria responsabilità. Rivendica immediatamente quella persona come sua. Quindi, quando usi il terzo occhio, in quel momento vedere, sentire e divenire sono una cosa sola. Nella vita spirituale, vedere, sentire e divenire vanno insieme.

Domanda: Guru, hai parlato della realizzazione come di un albero. Cosa determina quanto in alto un'anima si arrampica su quell'albero?

Sri Chinmoy: La realizzazione è un albero molto, molto alto; trascende sempre la propria altezza. La capacità dell'anima e la pazienza dell'anima determinano quanto in alto l'anima sale. Dipende da quanta luce incarna l'anima. L'anima può stancarsi dopo essersi arrampicata di una certa altezza e poi può riposarsi. Ci sono molte anime che hanno raggiunto la realizzazione parziale e ora non vogliono tornare nel mondo. Hanno paura del mondo. Sentono che l'ignoranza del mondo cercherà di nuovo di divorarli, quindi non vengono. Hanno raggiunto una certa altezza e non vogliono andare oltre. Hanno una Pace, Luce e Beatitudine limitate o addirittura vaste. Ma non vogliono scendere di nuovo e lavorare per la terra, così non raggiungeranno mai l'Altissimo. O devi raggiungere l'Altissimo e poi scendere, oppure sali un po', scendi e fai qualcosa per il mondo, e poi sali di nuovo. Prima prendi per te e poi distribuisci; oppure mentre distribuisci ti svuoti e poi crei più ricettività in te stesso. Se stai dando quello che hai - qualche ispirazione, qualche aspirazione - allora naturalmente Dio ti darà di più. Quindi, la realizzazione è tale che se realizzi qualcosa e poi la offri, mentre la offri, stai salendo. Di nuovo, più in alto vai, più puoi dare. L'albero della realizzazione è così.

Diventare intimo con Dio

Domanda: Quando voglio pensare al Supremo come a un mio amico, qual è il modo più efficace per farlo?

Sri Chinmoy: Mentre riposi, a volte parli interiormente con te stesso o con un amico. Il tuo amico potrebbe essere a centinaia di chilometri da te. Fisicamente non puoi vederlo, ma puoi sentirlo. La sua vibrazione la puoi sentire. Non importa dove si trovi, immediatamente puoi sentire la sua vibrazione. Allo stesso modo, prova a immaginare che c'è un Amico costante, un Amico eterno dentro di te, e questo è il Supremo.

Quando parli mentalmente al tuo amico, egli potrebbe non essere presente. Dio sa dov'è, ma continui a parlargli. Non ti sta ascoltando, ma tu vai avanti, vai avanti. Ma quando parli con il Supremo, devi sapere che sicuramente ti sta ascoltando. Quando riesci a far sentire a te stesso che c'è Qualcuno che ti ascolta, quando puoi sentire la Sua Presenza, allora automaticamente il tuo modo di parlare con il Supremo è completo.

Sei venuto al tempio e hai bussato alla porta e sei sicuro che io sono qui dentro il tempio. Quindi mi stai parlando, anche se non mi vedi con i tuoi occhi fisici. Allo stesso modo, quando bussi alla porta del tuo cuore, senti che il Supremo è lì dentro il tuo cuore. Se senti che Lui è lì, se puoi sentire la Sua Presenza, allora questo è sufficiente. La tua conversazione sarà perfetta.

Domanda: Il Supremo ci rende depressi e fa altre cose del genere per un motivo?

Sri Chinmoy: No! No, no, no! Non ha niente a che fare con questo. Il Supremo non vuole che siamo depressi. Solamente noi diciamo al Supremo che se vuole che siamo depressi per un motivo speciale, allora siamo pronti. Questa è la nostra resa. Ma se preghiamo il Supremo di mantenerci tristi e infelici in modo da pensare sempre a Lui, è sbagliato. Egli è tutto Gioia, tutto Amore; così prendiamo la Sua Gioia e il suo Amore. Egli non vuole che abbiamo la depressione, ma noi la amiamo. Ancora una volta, ciò che chiamiamo depressione in un momento particolare, ai Suoi Occhi potrebbe non essere affatto depressione. Solo noi la prendiamo come tale.

Domanda: Si può semplicemente arrendere la mente e confidare nella guida di Dio?

Sri Chinmoy: Se uno vuole la guida di Dio, fin dall'inizio deve offrire la sua mente a Dio. Non ci possono essere due insegnanti. Quindi o accetti Dio come tuo insegnante o accetti la mente. Quando chiedi a Dio la Sua guida, fai un favore alla tua mente. Porta la tua mente a Dio mentre stai portando te stesso a Dio. Poi, sia tu che il tuo precedente insegnante, la mente, dovreste essere posti sotto la Sua guida.

Domanda: È meglio entrare nella Divina Volontà o lasciare che la Divina Volontà entri in noi, se dobbiamo fare una scelta?

Sri Chinmoy: Quando la Volontà divina viene e ci guida, è infinitamente più facile che se cerchiamo di entrarvi. Ma, ancora, è meglio entrare nella Volontà divina che mantenere una volontà separata. Se possiamo entrare nella Divina Volontà, allora la Divina Volontà può provvedere alla nostra volontà. Allora la nostra volontà diventa più feconda e perfetta. Per un bambino andare a prendere la mano del padre è una cosa. Ma per il padre venire a prendere il bambino è diverso. Se il bambino tiene la mano del padre, se vede un aquilone, potrebbe eccitarsi e lasciarla andare. Poi cadrà e si farà male. Ma se il padre tiene in braccio il bambino, non importa quanto sia eccitato il bambino, è comunque al sicuro.

Domanda: Come posso servire al meglio il Supremo nel mio Guru?

Sri Chinmoy: Puoi servire al meglio il Supremo nel tuo Guru avendo fede costante in lui. Cos'è questa fede costante? È la fede che il tuo Guru si prende cura di te infinitamente più di qualsiasi individuo, infinitamente più di quanto tu ti prenda cura di te stesso.

Domanda: Cosa significa veramente servire il Supremo negli altri?

Sri Chinmoy: Puoi servire il Supremo negli altri, ma perché usi il termine "negli altri"? In questo momento, stai ancora cercando l'unità. Finché c'è un senso di separatività, devi acquisire più aspirazione prima di poter sentire che c'è qualcun altro che devi accettare come tuo.

Il primo è "io". Solo io esisto. Tu non esisti. Quando sono nel mondo dei desideri ho bisogno solo della mia realizzazione. Poi arriva un momento in cui devo ammettere che esisti anche tu. Quando avrò accettato la tua esistenza, ciò che resta da realizzare è l'unità. Prima ti dirò di stare in strada, mentre io abito in una casa. Allora dirò che anche tu dovresti avere una bella casa, come me. Infine viene l'unità, e questa unità è fondata sulla nostra già stabilita unità con Dio.

Per prima cosa ho il senso della separatività. Io come individuo sono il corpo, il vitale, la mente, il cuore e l'anima; e tu come individuo sei il corpo, il vitale, la mente, il cuore e l'anima. Trovo ancora difficile reclamarti come mio o vederti come mio. Quindi ci deve essere un collegamento, e questo collegamento è la Sorgente, il Supremo. Quando aspiriamo, ci rendiamo conto che abbiamo una Sorgente e che anche gli altri hanno la stessa Sorgente. Se non sappiamo chi è, allora sarà semplicemente impossibile per noi unirci. Ma in questo momento abbiamo bisogno di qualcuno che ci colleghi. Finché so che tu sei una sua creazione e che anch'io sono una sua creazione, posso invocare il Creatore perché ci renda inseparabilmente una sola cosa. Ma se io ho già stabilito la mia unità con te, e tu hai già stabilito la tua unità con me, allora non abbiamo bisogno di una terza persona per dirci che siamo tutt'uno.

La mente non ci permette di sentire che siamo la stessa realtà. Ma se rimaniamo nel cuore, allora non parleremo mai di servire il Supremo 'negli altri'. Parleremo di servire il Supremo in noi stessi, nella nostra coscienza aspirante. Nel cuore siamo inseparabili, ma nella mente siamo più di due; siamo tanti. Se viviamo nel mondo mentale, sentiamo di servire il Supremo in molti. Il mondo mentale offrirà sempre il messaggio della separatività, mentre il mondo psichico ci offrirà sempre il messaggio dell'unità, dell'unità inseparabile.

Domanda: Come saremo tutt'uno con il Supremo se siamo ancora legati al mondo fisico, cercando di manifestarci? Stiamo consumando tutto quello che abbiamo.

Sri Chinmoy: Manifestare significa essere legati? Questa è la tua concezione? Quando mangi, entri nel mondo del cibo e ottieni la realizzazione del cibo; ti rendi conto della forza del cibo. Poi, un attimo dopo, cosa fai? Tu lavori. Vai al tuo negozio, vai nel tuo ufficio e lavori. Prima ti identifichi con qualcosa di potente; poi lo manifesti. Diciamo che il cibo è Dio: "Annam Brahma", ma anche il cibo materiale di cui ha bisogno il corpo. Quando il tuo corpo è debole, non puoi fare alcun lavoro. Quando entri nel mondo del cibo, significa che stai entrando nel mondo del potere, del potere dinamico. Allora manifesti questo potere attraverso il lavoro. Quindi, realizzazione e manifestazione devono andare insieme.

La mattina presto, quando mediti, entri nel piano spirituale, piano interiore, dove c'è Pace, Luce e Beatitudine. Questa è la realizzazione. Quindi, il momento successivo devi offrirlo ai tuoi fratelli e sorelle spirituali. Questa è la manifestazione. Quando mangi ti rendi conto del potere alimentare. Quando mediti, stai realizzando il potere spirituale. Quindi, il momento successivo, anche se stai parlando con delle persone molto cattive, non sei disturbato. Questa si chiama manifestazione. Oppure parlerai con qualcuno e lui vedrà in te qualcosa di dolce, qualcosa di divino, qualcosa di gentile. La maggior parte delle persone dice cose cattive, crudeli e scortesi, ma quando dici qualcosa, sei gentile e comprensivo. Quindi non è questa la manifestazione della realizzazione che hai avuto la mattina presto mentre stavi pregando il Supremo?

Quando mediti, entri nel mondo della realizzazione. E dopo, quando entri nel mondo di tutti i giorni, quella è la tua manifestazione. Meditazione significa realizzazione dell'Altissimo. Quello che fai dopo la meditazione, l'azione, si chiama manifestazione reale. Attraverso la realizzazione deve arrivare la manifestazione. Ma se ignori la manifestazione, se ignori il mondo di tutti i giorni, vivrai nel cielo. Se vuoi restare solo in cielo, è impossibile.

Potresti pensare: "Come posso pensare a Dio e, allo stesso tempo, mescolarmi a persone stupide?" Ma puoi farlo. Quando guidi una macchina, fai contemporaneamente sei o sette cose: girare il volante, spingere il pedale e così via. Hai quella capacità; hai acquisito quella capacità. In questo momento sto parlando con te, ma interiormente sto facendo molte cose. Ho acquisito quella capacità. Quindi, quando sei tutt'uno con la Coscienza Suprema, non sarai legato a nulla. Ma quando non lo sei, sei condannato.

Domanda: Come posso amare Dio se non lo conosco?

Sri Chinmoy: Puoi amare Dio anche se non Lo conosci nello stesso modo in cui puoi amare te stesso senza sapere cosa sei veramente. Una volta che conosci te stesso, vedrai che non sei altro che Dio. In questo momento, ti ami pensando di conoscerti. Ma questo è assurdo; non conosci te stesso. Allo stesso modo, puoi anche amare Dio che non conosci.

Domanda: Sento che non amiamo abbastanza Dio e desideriamo amarlo di più. Come possiamo imparare ad amare Dio?

Sri Chinmoy: Cosa succede quando non amiamo Dio? Se non sentiamo il nostro amore per Lui al mattino, tutta la nostra giornata è miserabile; c'è un senso di frustrazione. Ma se amiamo Dio, allora anche se tutto nella nostra vita esteriore è spiacevole, non importa. Se non meditiamo, non importa quanto le persone ci apprezzino, sentiamo che manca qualcosa. Ma se meditiamo, non importa quante calamità accadano, siamo comunque felici. Quindi dobbiamo sapere cosa vogliamo. Se vogliamo la soddisfazione divina, dobbiamo meditare su Dio nel modo più profondo possibile. All'inizio è difficile perché Dio è solo teorico. Ma quando meditiamo per un po', sentiamo che Dio è qualcosa di naturale e normale. È come noi, solo che è illuminato e divino. Partiamo dall'idea che abbiamo bisogno di Dio. Poi ci rendiamo conto che abbiamo bisogno solo di Dio e dobbiamo scegliere Dio sopra ogni altra cosa. Quindi, Dio ci chiede di prenderLo come nostro e di soddisfarLo e compiacerLo a modo Suo.

Domanda: Come possiamo amare il Supremo con la massima intensità?

Sri Chinmoy: Qui sulla terra hai qualcosa che ti tiene in vita, e questo è il tuo respiro vitale. Quindi, se puoi sentire dentro ogni respiro la Luce vivente e la Realtà vivente del Supremo, allora sei destinato ad amare il Supremo con la massima intensità. Quando trattieni il respiro per alcuni secondi, senti che stai per morire. Poi, quando respiri, senti una tale intensità. Dentro quel respiro vivente, se riesci a sentire la Luce del Supremo e l'Amore del Supremo, allora amerai sicuramente il Supremo. Questa Luce ha qualcosa di molto significativo da offrire alla tua esistenza. E chi è la Sorgente di questa Luce? È il Supremo. Se aspiri costantemente ad andare alla vera Sorgente, se piangi tutto il tempo per ottenere un libero accesso alla Sorgente, allora sentirai una vera intensità dal tuo anelito interiore e dalla tua aspirazione.

Domanda: Come possiamo arrenderci al Supremo?

Sri Chinmoy: È molto facile arrendersi. Ti sei già arreso all'ignoranza. Non puoi dire di non esserti arreso a nessuno. Quindi conosci l'arte della resa. Puoi arrenderti al Supremo nello stesso modo in cui ti sei arreso all'ignoranza. Ora devi solo cambiare il tuo padrone. In ogni momento devi sentire il bisogno di un nuovo insegnante. Il nuovo insegnante è il Supremo, quindi cerca di imparare da Lui. Qualcuno ti ha insegnato tutto in modo sbagliato; ora c'è Qualcuno che ti aspetta che ti insegnerà tutto correttamente. Colui che ti ha insegnato non è il vero insegnante, ma ti sei arreso a lui per centinaia e migliaia di anni. Ora dovrai fare la stessa resa al Supremo, al nuovo insegnante.

Domanda: Trovo che il dubbio, la vergogna, la paura e il senso di colpa si frappongano tra me e la vera resa al Supremo.

Sri Chinmoy: Per favore, pensa al Supremo come al tuo amato padre, madre, sorella, fratello, tutto. E pensa a Lui come a qualcuno che è disposto a fare tutto per te incondizionatamente. Non importa quante cose sbagli, verrà un giorno in cui Lui ti darà tutto. Dio è infinitamente più elevato e più vasto di qualsiasi cosa tu possa concepire come divino o non divino. Puoi offrirGli tutto quello che hai, ed Egli accetterà tutta la tua oscurità come Sua. La accetta volentieri come Sua. Nel tuo caso, tutte le qualità negative che ti ostacolano possono essere abbandonate se sei sincero. La tua sincerità ti aiuterà a stabilire l'unità con la Sollecitudine e la Luce di Compassione del Supremo. Più sei sincero, prima raggiungerai la tua Meta.

Domanda: Uccidi la speranza e l'aspettativa arrendendoti alla Volontà di Dio?

Sri Chinmoy: La speranza è un potere. Ci sono molte persone che non sperano. Non sanno sperare. Non vogliono sperare. Ma questo è sbagliato. La speranza non è illusione. La speranza non è un'allucinazione mentale. No, no. Dentro la speranza c'è potere. Speriamo di fare qualcosa di buono o di diventare qualcosa di buono. L'atto stesso di sperare è una specie di potere. Dio è ancora speranzoso. Ecco perché la Sua creazione esiste ancora. Se Dio perdesse tutta la Sua Speranza, allora non ci sarebbe creazione. Poi arriva l'aspettativa. Anche l'aspettativa è un potere, un potere più forte. Ci aspettiamo qualcosa dalla nostra vita. Poiché ci aspettiamo qualcosa, sentiamo che non possiamo sprecare il nostro tempo come la gente comune. Ci aspettiamo qualcosa di buono, qualcosa di divino da noi stessi. Poi, dopo l'attesa, arriva la resa. In quel momento non ci aspettiamo nulla. Faremo del nostro meglio e offriremo il risultato ai piedi del Supremo. Quindi speriamo di diventare bravi. Poi andiamo all'apettativa: ci aspettiamo di realizzare Dio. Alla fine arriva la resa. Ancora ci aspettiamo; ma non fisseremo una data: "In un giorno o in un altro, mi aspetto di diventare perfetto. Se a quel punto non posso diventare perfetto, allora rinuncio alla vita spirituale." Non dobbiamo amare questo tipo di idea, invece faremo la cosa giusta. Pregheremo e mediteremo e lasceremo che Dio ci dia ciò che vuole che abbiamo. Allo stesso tempo non dobbiamo sentire che, poiché stiamo pregando, Dio ci darà ciò che vogliamo. Alcune persone sentono che se si arrendono a Dio, allora naturalmente Dio li compiacerà a modo loro. Ma vorrei dire che questo è un modo di agire molto complicato. Il patto di Dio non è così. Non è che se compiaciamo Dio nella nostra vita di aspirazione, allora Dio ci soddisferà nella vita di desiderio. No. È assurdo. Arrendersi significa che la nostra volontà diventa tutt'uno con la Volontà di Dio. In quel momento, eseguiamo solo la Volontà del Supremo. Non abbiamo volontà nostra. Quindi se eseguiamo la Volontà del Supremo, naturalmente in quel momento la nostra volontà sarà la volontà di aspirazione e non la volontà di desiderio.

Domanda: Cosa può fare un discepolo per far arrendere il proprio corpo alla Volontà divina?

Sri Chinmoy: Devi sentire che anche il corpo è uno strumento divino. Non è solo il cuore o l'anima che lavorerà per Dio. Anche il fisico deve lavorare. Se cucini una torta, o se lavori alla stampa, o se svolgi qualsiasi altro servizio sul piano fisico, senti che viene direttamente da Dio. Senti che l'ispirazione viene da Dio e la stai solo eseguendo. Come l'anima è necessaria per la realizzazione di Dio, così anche il corpo è necessario per la manifestazione di Dio. Devi tenere a mente che questo corpo non è solo un pezzo di carne; il corpo è lo strumento della manifestazione. Se mantieni lo strumento perfetto, solamente allora il musicista può suonare bene. Ma se lo strumento è difettoso, cosa puoi fare? Se mantieni lo strumento in buone condizioni, solamente allora il musicista può suonare. Se trascuri il corpo, come può il divino Giocatore, Dio, usare il corpo nel Suo Gioco cosmico?

Domanda: Sento che il Supremo è scontento di me e che mi abbandonerà.

Sri Chinmoy: È tutto sbagliato. Siamo solo noi umani che diventiamo scontenti. Il Supremo non è dispiaciuto di te. Ha molte più cose da fare che essere scontento di te o di me. Non ha tempo per essere scontento di noi.

Dobbiamo sapere che tutti in questo mondo ci deluderanno, tranne il Supremo. Devi perdonarmi, ma ti dico che tuo marito, moglie, fratello, sorella, madre, padre, tutto ti deluderà. Solo il Supremo non ci deluderà. Il marito e la moglie entrano insieme nella vita spirituale. Ma verrà un momento in cui il marito va molto veloce e la moglie dice: "Oh, sta andando così veloce. Sono totalmente persa." Poi inizia la gelosia. Quando entrambi corrono alla stessa velocità, sono ottimi amici. Ma poi domani il marito farà due passi avanti e subito tutto il mondo crolla per la moglie. Molto spesso è successo sia ai mariti che alle mogli. Ma se sentiamo che il Supremo ci sta portando alla meta, se abbiamo fede solo nel Supremo, allora siamo al sicuro. È assolutamente vero che dobbiamo dipendere dagli esseri umani; dobbiamo avere fiducia nelle persone. Ma dipendiamo dagli esseri umani perché ci rendiamo conto che dentro di loro c'è Dio. La nostra fede dovrebbe essere nel Supremo dentro gli altri. Quindi dobbiamo sapere che ci stiamo fidando di qualcuno non perché è bravo, non perché è grande, non perché ha fatto questo o ottenuto quello. No, ci fidiamo di lui solo perché sentiamo dentro di lui la presenza del Supremo. Ma se ci dimentichiamo del Supremo e ci fidiamo di qualcuno perché è gentile o simpatico, allora non importa quanto sia gentile o simpatico, saremo delusi; saremo abbandonati. Ma se vediamo il Supremo dentro di lui, questo non può accadere. Anche se qualcuno ci abbandona, anche se qualcuno ci delude, avremo fede che il Supremo in lui non ci ha abbandonato. In questo momento la sua esistenza esteriore ci ha deluso, l'umano in lui ci ha abbandonato. Ma il Supremo in lui non ci abbandonerà mai.

Quindi, se abbiamo fiducia nell'individuo, allora saremo delusi. Ma dentro l'individuo c'è il Supremo, che è il tuo Guru, il mio Guru, il Guru di tutti. Pensa solo a Lui. Fidati solo di Lui. Quindi, anche se la persona ti delude o ti abbandona sul piano esteriore, non sarai infelice.

Dio e il Guru umano

Domanda: Tu vedi Dio?

Sri Chinmoy: Ho visto Dio e vedo Dio in ogni momento. Ho visto Dio per la prima volta all'età di dodici anni. Quella è stata la mia prima esperienza concreta, solida e permanente di Dio. Ora vedo Dio costantemente. Per me, Dio è una Realtà che è più vicina del mio naso o dei miei occhi. Quando vedo un oggetto fisico, i miei occhi sono una cosa e l'oggetto è un'altra. Uno è visione, uno è realtà. In questo momento devo diventare visione per vedere la realtà. Ma quando vedo Dio o penso a Dio o parlo di Dio, in quel momento la realtà e la visione sono una cosa sola. In questo momento, tu sei la visione e io sono la realtà, oppure io sono la visione e tu sei la realtà. Ma quando vedo Dio, visione e realtà si trovano nello stesso posto. Se io sono la visione, allora sono anche la realtà. Se io sono la realtà, allora sono anche la visione. Per le anime realizzate in Dio, la visione e la realtà sono nello stesso luogo.

Domanda: Come vedi la tua relazione con Dio?

Sri Chinmoy: È il rapporto tra padre e figlio. Grazie all'infinita Bontà e Compassione di Dio, questo è possibile. Inoltre, la Sua infinita Compassione ha acceso la fiamma dell'aspirazione nel mio cuore. Quando questa fiamma di aspirazione sale in alto, più in alto, altissima, porta con sé amore incondizionato, devozione incondizionata, resa incondizionata. Questo accade con tutti i cercatori; solamente la maggior parte degli aspiranti di solito non ne è consapevole. Nel mio caso, per la Sua infinita Bontà, sono consapevole che la mia aspirazione porta con sé incondizionati amore, devozione e resa.

L'Essere Supremo può assumere qualsiasi forma voglia. Ma a livello umano, se qualcuno mi chiede quale forma apprezzo di più, dirò la Sua forma personale. C'è più familiarità nella forma personale. Ora, potrebbe sembrare che la familiarità possa generare disprezzo. Tuttavia, quando io, o qualsiasi vero Maestro spirituale, ho a che fare con l'Essere Supremo a livello familiare, il cercatore in me aumenta l'intensità e la capacità. Quando un Maestro spirituale si occupa della Realtà divina, la sua familiarità non può diminuire il suo amore. Quando mi occupo dell'aspetto personale del Supremo, non perdo il mio amore, devozione e resa. Più in familiarità diventiamo con il Supremo, più stabiliamo la nostra unità con Lui.

Questa familiarità è una buona opportunità per noi per stabilire la capacità del nostro cuore e l'unità che tutto trasforma con l'Assoluto Supremo. Pertanto, l'aspetto familiare e personale del Supremo non può creare problemi al vero cercatore. Ma nelle relazioni terrene non è così, perché le persone si rendono conto delle debolezze l'una dell'altra quando si familiarizzano l'una con l'altra. L'Essere Supremo, invece, ignora le nostre debolezze, perché si sta manifestando e ha assunto queste infinite forme in e attraverso di noi. È la sua creazione e si sta perfezionando nel processo di evoluzione. Egli pensa a noi come alla Sua Estensione infinita, alla Sua Realtà-Luce, e ci aiuta e ci guida sul piano interiore.

Domanda: Guru, perché il Supremo ti permette di soffrire?

Sri Chinmoy: Mi permette? Per due ragioni. Una ragione è che sono un uomo molto cattivo. L'altra ragione è questa: dice: "Dato che hai una bocca grande, devi dimostrare di avere anche un cuore grande. Altrimenti, sei un bugiardo." 'Grande bocca' significa che affermo di aver realizzato Dio. Dice: "Hai realizzato Dio? Allora dimostralo. Come? Dimostrando che hai un cuore grande. Se hai una bocca grande, allora devi avere un cuore grande." Solo un grande cuore ha il diritto di fare grandi chiacchiere, dire grandi cose. Tutti possono dire grandi cose, ma quando si tratta di fare, il più delle volte non possono farlo. Quindi il Supremo dice: "Dal momento che hai usato la tua bocca e hai detto molte, molte cose su di Me, su te stesso e sull'umanità, ora voglio che anche tu abbia un cuore grande. Come puoi avere un cuore grande? Attraverso l'identificazione. Devi identificarti con il mal di schiena di qualcuno, il dolore alle gambe di qualcuno, il dolore ai denti di qualcuno. Così, identificati, identificati. Non significa che ho mal di schiena perché ho preso il mal di schiena di qualcun altro. Il mio mal di schiena potrebbe essere per qualche altro motivo. Qualcuno potrebbe avere un tipo di malattia molto grave che prendo come mal di schiena. Poi, in pochi giorni, questo mal di schiena si dissolve; va via. Di nuovo, se il Supremo vuole che getti subito questa malattia nella Coscienza Universale, anch'io posso farlo, senza prenderla direttamente. Alcuni medium prendono dolore dagli altri e poi soffrono. Nel mio caso, quando Lui vuole che prenda, prendo; e quando Lui vuole che getti, io getto. In molte, molte occasioni, Egli non vuole che prenda la sofferenza di qualcuno come mio dolore. Dice: "Non prenderlo in te stesso. Buttalo e basta."

Domanda: Ma Lui vuole che tu parli in grande, vero? Vuole che tu ci dica tutte queste cose.

Sri Chinmoy: Mi racconta di più su di voi. Dice che voi non riuscite a digerire quello che sto dicendo e che devo dire di più.

Domanda: Se ti fa parlare, perché dovrebbe farti soffrire per aver parlato?

Sri Chinmoy: Mi fa parlare. Poi dice che almeno i discepoli dovrebbero sentire che prendo la loro sofferenza. Anche se ho preso la sofferenza di alcuni discepoli e l'ho raccontato loro, ancora non credono. Dico: "Ho tolto il tuo mal di testa o il tuo mal di stomaco o la tua ulcera o il tuo cancro o il tuo attacco di cuore," e loro dicono: "Grazie, grazie." Ma poi vanno a casa e dicono: "Soffre ogni giorno di mal di testa, raffreddore e tutto il resto. Non può curarsi da solo, e dice che sta portando via la mia grave, grave malattia. Non ha nemmeno la capacità di smettere di starnutire e tossire, e dice che ha la capacità di prendere la nostra malattia." Il Supremo dice che siamo tutti una sola cosa, e poi dice: "Dimostralo". Quando Sri Ramakrishna non poteva mangiare a causa del cancro alla gola, la sua consorte e altri lo pregarono di chiedere a Kali di curarlo. Egli non lo fece. Alla fine disse a Kali: "Soffro di cancro e i miei discepoli mi dicono che devo curarlo. Io dico: 'Come posso chiedertelo?' Ma insistono." Kali disse: "Sono tutti tuoi figli. Dì loro che non devi mangiare. Mentre mangiano, sei tu che mangi dentro e attraverso di loro. Stai mangiando attraverso centinaia di bocche, quindi non devi mangiare il tuo cibo." A volte soffro davvero. Soffro perché vi amo. Ma se divento indifferente, posso liberarmi di qualsiasi cosa.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

In questo libro, un Maestro spirituale realizzato in Dio risponde alle domande su Dio e sul modo in cui Dio opera nella vita umana.

From:Sri Chinmoy,Dio e il Gioco Cosmico, Agni Press, 1977
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