Fatemi vedere la profondità del vostro sorriso! Se il Maestro è sincero e il Maestro dice che Bhavani è l'anima più felice, allora dovete credere nella sincerità del Maestro. Bhavani è inimmaginabilmente felice. Quando è inimmaginabilmente felice, possiamo adottare quell'approccio. Diciamo sempre che la Felicità del Supremo è la nostra felicità. Bhavani è ora inseparabilmente identificata con la Felicità del Supremo. Stando così le cose, dovremmo prendere il lato positivo.
Fisicamente non vediamo molte cose. Posso vedere Roma da qui con i miei occhi? No. Ma so che Roma esiste. Allo stesso modo, con il nostro cuore spirituale possiamo sentire; con i nostri occhi spirituali possiamo vedere. Il Maestro è il ponte tra il fisico e lo spirituale. Quando viviamo nel cuore del Maestro, immediatamente andiamo dall'altra parte del ponte. Allora vediamo quanto è sincero e quanto ha ragione il Maestro. Bhavani è nell'altra stanza. Solo perché non possiamo entrare nell'altra stanza, non possiamo dire che quella stanza non esiste. Se abbiamo fiducia in qualcuno che ci dice che quella stanza esiste, allora diventiamo felici.
Tutte le cose che Bhavani si aspettava da suo marito e dai suoi figli deve essere fatto, con infinitamente più serietà e entusiasmo. Ora, Kaivalya, devi dimostrare alla tua dolce metà o alla tua metà peggiore che l'amavi davvero. E se voi due ragazzi avete davvero amato vostra madre, dovete dimostrarlo attraverso le vostre azioni. Vi amava; l'avete amata. Ora dimostrate, attraverso le vostre stesse azioni, che l'amavate davvero. Vi amava; lei vi ama ancora. Dal vostro esempio dovete anche dimostrare che l'avete amata, la state ancora amando e la amerete per sempre.
Sì, l'umano in noi si rompe, ma l'umano in noi è destinato ad arrendersi al divino in noi. Se il divino in noi si arrende all'umano in noi, allora rimarremo nel mondo animale o anche nel mondo minerale. Ma proprio perché l'umano in noi deve arrendersi oggi o domani, o in alla fine, in quel momento diventiamo inseparabilmente tutt'uno con il nostro Signore Assoluto Amato Supremo. È molto doloroso, ma questo dolore deve essere trasformato in felicità.
Quando stavo leggendo la lettera di Sahadeva su sua madre, stavo versando lacrime di gioia, amore e orgoglio. Le lacrime possono essere devastanti. Ma quando stavo leggendo la lettera di Sahadeva, ero così commosso, inimmaginabilmente commosso. Ho avuto lacrime di gioia, lacrime d'amore e lacrime di orgoglio. Pagina dopo pagina erano solo canti del suo cuore. A volte un canto inquietante può essere molto doloroso, ma c'è così tanta dolcezza dentro il dolore.
Il dolore terreno è destinato alla trasformazione. Il dolore che state provando è devastante. Ma poi, nella stessa misura, dovete trasformarlo in felicità. Tutto ciò che è doloroso dobbiamo trasformarlo assolutamente in un nettare-delizia. Poi, quando lo trasformiamo in nettare-delizia, diventiamo veramente tutt'uno con la Volontà di Dio. Altrimenti, la vita sarà sempre un triste fallimento. Ma non accetteremo la vita come un fallimento. Siamo tutti soldati divini. Siamo i soldati più orgogliosi del nostro Signore Supremo, quindi niente è un fallimento nella nostra vita. Tutto deve essere successo, successo e successo. Questo successo è il successo del Supremo nella nostra vita. Dobbiamo andare avanti.
Quando mio fratello Chitta è morto, l'umano in me era assolutamente devastato. Riuscivo a malapena a camminare. E lui cosa stava facendo? Mi stava solo rimproverando con il mantra: "Vai avanti, vai avanti!" Facevo un miglio e ad ogni passo mi rimproverava: "Vai avanti! Non vedi quanto sono felice?"
Quello era un lato di Chitta. Poi, quando sono andato avanti e sono diventato tutt'uno con lui, è caduto ai miei piedi e si è prostrato, perché sa chi sono. Quando mostro il mio lato umano, mi rimprovera: "Vai avanti! Sei cieco? Sei sordo?" Ero per strada a Pondicherry, e lui mi rimproverava. Poi, mentre tornavo, stavo meditando e ho visto la sua anima proprio ai miei piedi, che toccava e baciava la polvere dei miei piedi. Ha visto la differenza tra l'umano e il divino Quando ero nella coscienza fisica, mi rimproverava così potentemente perché non voleva che soffrissi per lui nemmeno per un secondo.
A New York, quando il gruppo Bhajan di Ranjana cantava canti su Chitta, dove l'ho visto? La sua foto era sopra di me, ma in quel momento la sua testa era proprio ai miei piedi. Ha visto la mia divinità. Ancora una volta, quando ha visto che mi comportavo come un normale essere umano che piangeva per lui, mi ha rimproverato: "Vai avanti, vai avanti!"
Proprio l'altro giorno mentre stavo meditando su di te, Kaivalya, quante volte Bhavani ti diceva: "Sei uno sciocco, sei uno sciocco!" Queste erano le sue esatte parole. Potresti avere difficoltà a crederci, ma devi crederci! Verso la fine della nostra meditazione, ti stava dicendo di usare il tuo potere del cuore. Hai un cuore molto buono. Sono entrato nel tuo cuore, e ho riversato sul tuo cuore tanta intensità e potenza! Quanta intensità mi stava dando l'anima di Bhavani da darti! La sua anima mi diceva di mettere intensità nel tuo cuore. Quante volte me l'ha detto! Ma, ahimè, le tue orecchie erano sigillate. Stava dicendo: "Sei uno sciocco! Sii tutt'uno con la mia felicità."
Ve lo dico dal punto di vista divino, dal punto di vista puramente spirituale. Dal punto di vista umano, potete vedere che ho le lacrime agli occhi mentre vi parlo. Quando mi identifico con voi, subito mi vengono le lacrime agli occhi. Ma ancora una volta, c'è un altro posto dove posso andare, al piano di sopra, e semplicemente corro là. Salgo per salvarmi! Altrimenti, in modo umano, Dio mi ha dato più capacità di soffrire di chiunque altro sulla terra. È assolutamente vero. Quando i tuoi figli stavano meditando con me due settimane fa, e ho dato loro la notizia della morte della loro madre, hanno visto che stavo assolutamente nuotando nel mare di lacrime. Ancora una volta, li stavo consolando. Stavo tenendo loro una lezione! Il divino in me diceva loro la verità divina, ma vedevano come soffriva l'umano in me. Ma l'umano in me deve sempre arrendersi al divino.
Quando prendo il lato umano, sono assolutamente sincero. Quando prendo il lato divino, sono assolutamente sincero. Ma so che l'umano deve essere trasformato nel divino. Diversamente, la nostra vita resterà eternamente un fallimento . Quindi non ci sarà alcun collegamento. La vita è qui; la morte è là. Il vaso vitale è fatto a pezzi. Ma dal punto di vista divino, possiamo dire che Dio ha usato il vaso per cucinare qui per qualche tempo. Ora l'ha portato in un'altra stanza per cucinare là. È lo stesso vaso. Quando abbiamo un libero accesso, diciamo: "Dio ora sta cucinando nell'altra stanza."
Alcuni Maestri spirituali non mostrano o non possono mostrare il loro lato umano. Ma io sento che il lato umano deve essere mostrato. Stai nuotando nel mare delle lacrime. Hai perso la persona più cara. Puoi vedere che salto in quel mare di lacrime, e allo stesso tempo ti dico che ho la capacità di portarti a riva. Questo è quello che sto facendo.
L'umano in me soffre assolutamente quando qualcuno muore. So che tipo di perdita hai subito. Ho passato la stessa cosa. Tuo padre è andato in farmacia e quando è tornato tua madre era morta. Nel mio caso mio fratello Chitta è entrato in casa nostra con la moglie del mio più caro amico. La moglie del mio più caro amico stava venendo a ricevere notizie da lui. Chitta posò un sacchetto di frutta, poi cadde e morì. Mio fratello Mantu era solo trenta metri dietro di lui. Cosa si può fare? Allo stesso modo, mio fratello maggiore ha parlato e parlato con la nostra famiglia per così tanto tempo. Poi andò a meditare. Si sedette davanti al suo santuario e là morì.
Siete super-super-campioni nella recitazione. Vorrei che tu, padre compreso, partecipassi ai nostri spettacoli qui durante il viaggio di Natale. La vita è un gioco. In una commedia può essere molto doloroso quando qualcuno muore. In quel momento, gli altri si identificano con te quando ti comporti come i tuoi cari. Si rallegrano che tu abbia recitato così bene la tua parte. Dobbiamo sempre prendere la vita in quel modo.
Sei diventato spirituale. Quando diventiamo spirituali, l'umano in noi oggi o domani alla fine si arrenderà. Ancora una volta desidero dire che se il divino in noi si arrende all'umano in noi, allora Dio rimarrà un eterno fallimento. Ma Dio ci dà la possibilità di preparare l'umano in noi per quaranta, cinquanta, sessanta o anche cento anni. Durante questo tempo dobbiamo essere così attenti a portare l'umano in noi ancora e ancora e ancora, in ogni momento, al divino. Solo allora la vita avrà un significato. Altrimenti, subiremo solo perdite.
Dobbiamo sentire che il Supremo ama i nostri cari infinitamente più di noi. Ti racconto una storia. Molti anni fa andai da un dentista. Il dentista era impossibile, ma mi raccontò una storia molto importante. C'erano due fratelli che non avevano accettato la vita spirituale. Erano più cari dei più cari l'uno all'altro. Stavano insieme ventiquattro ore al giorno. Quando un fratello morì, il dentista chiese all'altro: "Non ti senti triste? Sembri così felice! Ciò significa che non eri sincero nel tuo comportamento verso tuo fratello."
Il fratello sopravvissuto disse: "No, sono estremamente sincero. Anche se non mi importa di Dio o della vita spirituale, so che c'è Qualcuno che ama mio fratello infinitamente più di quanto io lo abbia amato. Lo amavo, e lui amava me. Ma c'è Qualcuno che lo ama infinitamente più di quanto io lo abbia amato. È andato da quella Persona. Puoi dire che è Dio o qualcun altro. Ci sarà sempre Qualcuno che ama mio fratello infinitamente più di me, e lui è andato da quella Persona."
Anche nel tuo caso, puoi provare a dire: "C'è Qualcuno che ama mia madre infinitamente più di quanto io possa amarla. La mia capacità è l'incapacità. Quanto posso amare qualcuno? Ma c'è Qualcuno che fa molto meglio di me nell'offrire amore. Anche nella vita umana ci sono persone che mi superano di gran lunga in ogni campo. Nel mondo divino, non ci sarà allora Qualcuno che farà molto meglio di me? Amo mia madre, vero. Ma c'è Qualcuno che ama mia madre infinitamente di più. E chi è quello? Questo è il nostro Padre."
Quando la figlia è con il Padre Supremo, l'Amore del Padre non sarà infinitamente più divino del nostro amore umano? Pensa solo alla tua capacità umana e alla tua capacità divina, che è amore, devozione e resa. Quando offri il tuo amore divino, quando offri la tua devozione e quando offri la tua resa, non pensi di essere in quel momento infinitamente, infinitamente più forte di quanto sei a livello umano? Quando offriamo il nostro amore, devozione e resa al Supremo, in quel momento la nostra forza è incommensurabile. Ancora una volta, quando non offriamo il nostro amore, devozione e resa divini, siamo inutili. Chiunque può sconfiggerci in qualsiasi campo della vita.
Per favore, prova a sentire che c'è Qualcuno la cui capacità supera di gran lunga la nostra capacità. Siamo persone spirituali. Abbiamo accettato la vita spirituale. Per noi c'è Dio, c'è il Supremo. Dobbiamo dire a noi stessi: "Chi ama mia madre, mia moglie, infinitamente più di me, non merita di averla? La meritiamo nel modo in cui Lui la merita?" Ancora una volta, il Supremo non sta dicendo: "Terrò lei soltanto, non prenderò mai te." No, domani verrà il momento in cui Lui ti prenderà. Ha detto che ora era il momento per tua madre, per tua moglie, quindi l'ha presa ora. Domani, quando verrà la nostra ora, prenderà anche voi.
Quando subiamo la perdita di una persona cara, all'inizio l'umano in noi ci uccide. Abbiamo milioni di reminiscenze: "Mio Dio, com'era dolce, gentile e compassionevole." Poi ancora ci rimproveriamo: "Oh, tante volte non l'ho ascoltata. Non ho avuto la possibilità di compiacerla." Ma quando accettiamo la vita spirituale, dobbiamo dimenticare queste cose. Il nostro caro non ha nulla contro di noi. Una volta diventata l'anima, dimentica quante volte i bambini non l'hanno ascoltata. Pensa solo: "Spero che ora i miei figli mi ascoltino, perché ho riversato luce in loro."
Ancora, per favore, sentite sempre che c'è un Padre Supremo che ama tua moglie, vostra madre, infinitamente, infinitamente più di quanto noi possiamo amarla. Non ci prendiamo in giro adottando questo approccio; stiamo solo portando la nostra saggezza in primo piano.
Oggi vorrei dare a tutti quattro prasad in onore di Bhavani, con l'amore infinito del mio cuore e la sua infinita gratitudine per lei. So quanto era cara e quanto cara ci rimarrà eternamente. Non parleremo di lei al passato; è l'eterno tempo: passato, presente e futuro. Eppure io sono un indiano, e il modo tradizionale indiano è quello di dare frutti dopo la morte di una persona cara. Voglio darvi tutti e quattro i tipi di frutti in onore della nostra carissima Bhavani.
FSC 22. 9 gennaio 2001, Putri Bali Hotel, Bali, Indonesia↩
From:Sri Chinmoy,I Piedi della Compassione del Supremo, Agni Press, 2015
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