Cinquanta Battelli-Libertà verso una Sponda d'Oro, parte 6

Parte I

Vera spiritualità e vita interiore1

Ci sono persone che dicono che la spiritualità non è fatta per questo mondo o per questa vita esteriore. Ci sono persone che dicono che la spiritualità dovrebbe essere praticata solo alla sera della propria vita, cioè dopo aver fatto tutte le esperienze che il mondo esteriore può dare, si dovrebbe entrare nella vita interiore. Ma queste opinioni non sono vere. La spiritualità può e deve essere praticata indipendentemente dal luogo e dal tempo. Chiunque sulla terra può praticare la vita spirituale. La vita spirituale non può mai essere una vita artificiale. La vita spirituale è qualcosa di naturale e spontaneo.

Nella nostra vita esteriore abbiamo bisogno di energia per sostenere la nostra vita, per realizzare la nostra vita. Nella nostra vita spirituale, nella nostra vita interiore, abbiamo bisogno di illuminazione. Se non abbiamo illuminazione, rimarremo nell'ignoranza. Per entrare nella vita interiore dobbiamo avere ispirazione. Quando abbiamo questa ispirazione, l'aspirazione viene alla ribalta. Quando abbiamo aspirazione, possiamo fare un passo avanti verso ciò che chiamiamo Yoga. Yoga significa unione con Dio.

Se accettiamo la vita spirituale nel vero senso del termine, non neghiamo il mondo, non rinunciamo al mondo. Accettiamo il mondo, abbracciamo il mondo, cerchiamo di realizzare il mondo in modo divino, nel modo in cui vuole il Supremo. Non siamo d'accordo con chi dice che Dio è solo in Paradiso e non altrove. Dio è in Paradiso e Dio è anche sulla terra. Il Creatore non può mai essere separato dalla Sua creazione. Questo nostro mondo è una Sua creazione. Lui è qui. Egli dimora in tutte le cose. Per realizzarSi è qui che Dio deve rimanere.

In questo nostro mondo abbiamo un vero amico, e quell'amico è la vita spirituale. La vita spirituale ci dice che veniamo dal Divino, viviamo nel Divino e ritorneremo al Divino. Dentro di noi abbiamo tutto. Ora dobbiamo rivelare ciò che abbiamo dentro. Allo stesso tempo abbiamo un nemico, un nemico intransigente. È la nostra ignoranza. L'ignoranza ci dice che non siamo nulla e che non saremo mai in grado di valere nulla. L'ignoranza dice: "O uomo, guarda in basso e vedi che non sei niente, sei inutile." Ma la spiritualità ci dice: "Figlio mio, guarda in alto, guarda nel profondo. Vedrai che sei tutto. Sei il figlio di Dio, il figlio prescelto di Dio. Per Lui sei tutto. Dio sogna. Per materializzare, per adempiere, per trasformare il Sogno di Dio in realtà, tu sei venuto al mondo." Questo è ciò che la spiritualità dice a ogni individuo qui sulla terra nel momento in cui entra sinceramente nella vita interiore e più profonda. Anche la vita spirituale ci insegna qualcosa di importante. Ci dice che non dobbiamo essere vincolati dalla vita di frustrazione, paura e ansia. Ci dice che se è vero che la nostra vita presente è piena di miseria, frustrazione, sconfitta e limitazione, è altrettanto vero che abbiamo una vita ideale che è tutta armonia, tutta perfezione, tutto appagamento, tutta virtù. La vita interiore più volentieri, più allegramente, più devotamente vuole essere il ponte vivente tra la nostra vita presente e la vita ideale, la vita che vogliamo avere.

Ci sono due tipi di speranza: la normale speranza terrena e la speranza spirituale. La normale speranza terrena non equivale altro che a costruire castelli in aria. Non facciamo nulla per Dio, nulla per migliorarci, speriamo solo di diventare un giorno grandi, famosi, potenti. Ma la speranza spirituale che possiamo nutrire deriva dalla nostra convinzione interiore della verità, la verità che dimora in noi e nella quale viviamo. Questa speranza è carica di aspirazione, che ne siamo consapevoli o meno. Questa speranza è foriera della realtà. Questa speranza vede la realtà e, mentre vede, diventa la realtà. Questa speranza ci porta anche nel regno della fede, la fede che sostiene la nostra vita interiore ed esteriore. Questa fede viene alla ribalta e ci dice che nel momento in cui guardiamo a Dio con i nostri occhi di aspirazione, Dio ci guarda con i Suoi Occhi di Compassione. La nostra aspirazione e la Sua Compassione vanno insieme. Abbiamo bisogno della Sua Compassione e Lui ha bisogno della nostra aspirazione. Noi appaghiamo Dio e Dio appaga noi. Nel momento in cui lo appaghiamo, noi siamo appagati.

Ci sono persone sulla terra che ci dicono che la spiritualità non è più viva, è morta da tempo. I nostri antenati erano spirituali e divini. Comunicavano con Dio. Non noi! Siamo tutti peggio che inutili. Quei giorni di realizzazione spirituale, di gloria spirituale sono sepolti da tempo, dicono. Ora siamo in un mondo di materialismo. Non c'è Dio e nessuna vita spirituale, nessuna esperienza interiore e realizzazione. La spiritualità è morta per sempre. Ma noi non sottoscriviamo la loro orgogliosa opinione, perché la loro opinione è assolutamente infondata. La spiritualità non può mai, mai morire perché la spiritualità è la necessità di Dio. È anche la necessità degli esseri umani; ma questa necessità è più reale per Dio che per l'umanità perché è Dio che ha creato questa necessità spirituale per entrambi per sé e per l'umanità. Questa spiritualità non può mai morire, perché Dio non muore mai. Dio ha creato la spiritualità per unire l'uomo a Dio; quindi, finché Dio è sulla terra o in Paradiso o in qualsiasi parte della Sua creazione, la spiritualità deve esistere per unire Dio e l'uomo.

La spiritualità è la fiamma dell'aspirazione. Dobbiamo sempre accendere questa fiamma in modo che possa salire sempre più in alto, sempre più in alto fino a raggiungere finalmente l'apice della perfezione, il compimento assoluto. È solo la vita spirituale, l'anelito del cuore, l'impeto dell'anima, che può riempirci sia nella nostra vita interiore che in quella esteriore. Sarebbe un errore deplorevole se mai diciamo o sentiamo che la vita spirituale ci allontanerà dalla vita del mondo materiale. Al contrario, è la vita spirituale che aprirà i nostri occhi per mostrarci come possiamo affrontare il mondo fisico materiale, come possiamo avere padronanza del mondo fisico, come possiamo usare il mondo materiale per aiutarci. In questo momento stiamo vivendo nel mondo materiale. Il mondo materiale in ogni momento ci sta uccidendo con frustrazione e delusione. Vogliamo dal mondo materiale ciò che il mondo materiale non può darci, e il mondo materiale vuole da noi qualcosa che noi non siamo in grado di dare. Se vogliamo essere padroni del mondo materiale, se vogliamo dire che il mondo materiale è nostro, non che apparteniamo al mondo materiale, allora dobbiamo avere un controllo perfetto del mondo materiale. Come possiamo averlo? Solo grazie alla nostra luce interiore, risveglio interiore, esperienze interiori, realizzazione interiore.

Se vogliamo solo goderci il mondo, stiamo assumendo un atteggiamento semplicemente assurdo nei confronti della vita. Quando andremo nel profondo, un giorno vedremo che per avere un briciolo di divertimento dobbiamo uccidere la nostra stessa vita. Stiamo cercando di godere, ma per questo godimento stiamo uccidendo i sensi di cui abbiamo bisogno per uno scopo divino. Se siamo saggi, allora entreremo nella vita interiore e sapremo cosa sono la gioia e il piacere spirituali. Allora potremo entrare nel mondo esterno con la forza della nostra gioia interiore. Quando entreremo nel mondo esterno con la gioia interiore, vedremo che la meraviglia delle meraviglie è stata compiuta da noi - che la vita interiore può essere facilmente vissuta e praticata nella vita esteriore. La vita della realtà, la vita del compimento, la vita della vittoria, la vita dell'unità con Dio che otteniamo nella nostra vita interiore, possono facilmente, efficacemente, gloriosamente e divinamente farsi avanti nella vita esteriore. Vale a dire, la vita esteriore dovrebbe essere una manifestazione perfetta della vita interiore.

Non dividiamo le due vite, interiore ed esteriore. Uniamole. Non facciamo compromessi; non è un compromesso che cerchiamo. Cerchiamo di vedere la vita esteriore attraverso la vita interiore. Cerchiamo di realizzare la vita esteriore attraverso la vita interiore. Solo allora, le benedizioni infinite di Dio si riverseranno su di noi sulla terra. Solo allora non solo vedremo, sentiremo e raggiungeremo Dio, ma alla fine diventeremo tutti lo stesso Dio. Allora ognuno di noi qui presenti entri nel mondo della spiritualità. Respiriamo il respiro della spiritualità, e il successo è nostro, la perfezione è nostra, la realizzazione è nostra. Dio nella Sua infinita Grazia, infinita Pace, Beatitudine, Luce e Potere è nostro, eternamente nostro.


FFB 179. North Dakota State University; Fargo, Dakota del Nord. 25 ottobre 1974 - 13:00.

Vita-suono e vita-silenzio2

Cari cercatori, care sorelle e fratelli, stiamo tutti navigando nelle nostre rispettive barche, ma la nostra destinazione è la stessa: la Sponda d'Oro. Siamo tutti destinati a raggiungere la nostra meta: la Meta delle mete. Desidero tenere un discorso come parte del mio servizio devoto e dedicato all'Essere Divino, il Pilota Supremo in tutti noi. Desidero parlare del suono e del silenzio dal punto di vista spirituale.

Nella nostra vita esteriore notiamo che il suono è spesso distruttivo; incarna il messaggio di distruzione. Nella nostra vita esteriore notiamo anche una sorta di silenzio che è a dir poco isolamento. La vita-suono vuole distruggere il mondo che ci circonda; questa vita-silenzio vuole distruggere noi. Ma la distruzione non può mai essere la risposta alla nostra ricerca della verità, della luce e della beatitudine di cui il nostro essere interiore ha bisogno in grande misura. Né l'isolamento è la risposta ai bisogni divini della nostra vita.

Ma c'è anche un silenzio interiore e un suono interiore. Il silenzio interiore è la preparazione di Dio in noi. Il suono interiore è la manifestazione di Dio in e attraverso di noi.

La vita-suono esteriore è spesso incontrollabile. La tecnologia moderna, i macchinari moderni, le moderne armi nucleari a volte ci minacciano. Sebbene le abbiamo create noi, queste nostre creazioni ci minacciano e ci spaventano; le nostre stesse creazioni sono al di fuori del nostro controllo. Questa è la vita-suono esteriore. Quando siamo in grado di portare questa vita-suono esteriore sotto il nostro controllo, creiamo una nuova vita, una nuova promessa, una nuova illuminazione, una nuova perfezione dentro di noi. In quel momento cresciamo in una nuova alba ad ogni secondo della nostra vita di aspirazione.

Il silenzio che sostiene l'isolamento non può mai essere una nostra scelta divina. L'isolamento è il risultato di una falsa rinuncia. Cerchiamo di rinunciare ai nostri amici, ai nostri parenti, ai nostri cari. Cerchiamo di rinunciare alla società. Ma se continuiamo a rinunciare a ogni persona che conosciamo, alla fine verrà il momento in cui cercheremo di rinunciare a noi stessi. Oggi rinunciamo ai nostri genitori, domani rinunceremo alla nostra stessa esistenza. Questo tipo di rinuncia non è la risposta ai problemi del mondo o ai nostri problemi individuali. Se rinunciamo al mondo, non potremo mai manifestare la divinità dentro di noi. L'accettazione è la risposta, ma non la risposta definitiva. Prima dobbiamo accettare il mondo così com'è e poi dobbiamo trasformarlo. Il mondo dell'imperfezione di oggi deve essere trasformato nel mondo della perfetta perfezione di domani. Questa è la nostra meta finale.

Nella vita spirituale dobbiamo rinunciare, ma dobbiamo stare molto attenti a ciò a cui rinunciamo. Dobbiamo rinunciare ai nostri atteggiamenti non divini, ai nostri pensieri non divini terreni, senza aspirazione. E dove risiedono queste cose? Esse dimorano nella nostra mente. Possiamo entrare nelle grotte himalayane nella speranza di dimenticarci totalmente del mondo esterno, ma portiamo con noi la nostra mente, la mente che purtroppo custodisce pensieri non divini o, diciamo, la mente che è una sfortunata vittima di un brulicare di pensieri non divini, malsani. Non importa dove andiamo, non possiamo sfuggire alla mente. Che siamo a casa o altrove, la mente deve essere trasformata. E una volta che la mente si è trasformata, un grosso problema della nostra vita è risolto.

Per cambiare o trasformare la mente, dobbiamo rifugiarci nel cuore. Il cuore è più che pronto a proteggerci. Il cuore ha la luce divina. Il cuore non è la luce, ma ha la luce. Come mai? Perché dentro il cuore c'è la presenza viva dell'anima. La qualità, la capacità, la bellezza, la divinità dell'anima permeano tutto il corpo, ma c'è un luogo specifico dove l'anima dimora, ed è nel cuore. Così il cuore riceve più illuminazione dall'anima. Ovviamente sto parlando del cuore spirituale, il cuore divino dentro di noi, e non del cuore emotivo o fisico.

Il cuore si identifica. La mente separa. Quando la mente canta il canto della separazione e della divisione, naturalmente la mente non può raggiungere la soddisfazione. Ma il cuore ha la capacità di identificarsi con la Realtà universale, e cerca sempre di farlo. Forte della sua identificazione, ottiene soddisfazione in misura illimitata.

La vita-suono e la vita-silenzio ci preparano ad entrare nel mondo dell'arte. Ci sono due tipi di arte: l'arte esteriore e l'arte interiore. L'arte esteriore è soddisfatta quando osserva e scopre l'imperfezione negli altri. L'arte interiore è soddisfatta solo quando vede la perfezione negli altri e la perfezione in se stessa - perfezione dentro e perfezione fuori.

C'è un detto: "L'arte per l'arte." Ma questa frase non soddisfa un amante di Dio. Se diciamo: "L'arte per l'amor di Dio," allora immediatamente Dio entra in gioco. Supponiamo che io disegni una sedia. Devo sapere che la capacità, la bellezza, la realtà, l'anima che il disegno incarna sarà molto limitata. Ma se cerco di vedere Dio dentro la sedia e cerco di portare in primo piano Dio la Realtà dalla sedia, allora c'è uno spazio infinito per la mia esperienza interiore, realizzazione interiore e manifestazione di Dio in quest'opera d'arte.

Dobbiamo sapere che la vita stessa è l'arte suprema. Come regoliamo la nostra vita-arte? Regoliamo e scopriamo la nostra vita-arte attraverso la preghiera e la meditazione. Quando preghiamo, ci rendiamo conto che c'è qualcuno che ci sta ascoltando e che sta riversando le Sue benedizioni migliori sulla nostra testa devota. Mentre ci benedice, discende nella nostra preghiera e modella la nostra vita a Sua stessa Immagine. Quando meditiamo, ci rendiamo conto che Dio ci offre costantemente il suo messaggio divino. Mentre pregavamo, parlavamo e Dio ascoltava e faceva il necessario. Ora, quando meditiamo, stiamo solo ricevendo. Dio è colui che parla e noi siamo l'ascoltatore. Ci sta dando costantemente il messaggio di cosa fare, come farlo, quando farlo e perché farlo. Ci stiamo solo preparando affinché Egli possa agire in noi e attraverso di noi nel Suo modo inimitabile e supremo.

La normale vita-suono è la vita di desiderio. Con la vita di desiderio c'è sempre un senso di incompletezza, di insufficienza. Non importa quanto otteniamo, c'è sempre qualcosa che manca, qualcosa che non c'è. Ma nella vita-silenzio c'è sempre un senso di appagamento, di appagamento interiore. Anche se abbiamo solo un briciolo di pace, luce e beatitudine, ci sentiamo soddisfatti. Oggi siamo una piccola goccia, ma sappiamo che questa piccola goccia ha tutte le opportunità e possibilità di entrare nel potente oceano e diventare il potente oceano stesso.

La vita-suono e la vita-silenzio ci preparano alla gioia, gioia illimitata. Sfortunatamente, l'umano che è in noi commette spesso un deplorevole errore quando nota la gioia negli altri o in noi. Si giunge alla conclusione che questa gioia è auto-indulgenza. Quando notiamo che qualcuno è allegro e felice, arriviamo immediatamente alla conclusione che sta indulgendo su se stesso. Ma questo è totalmente falso. Indulgenza e felicità sono due cose diverse, come il polo nord e il polo sud. L'indulgenza viene dalla parte non divina in noi. Quando indulgiamo in qualcosa, dobbiamo sapere che il non divino in noi sta apprezzando qualcosa — il piccolo in noi, non il vasto, sta apprezzando qualcosa. Quando siamo veramente felici, dobbiamo sapere che il Divino in noi, l'Infinito in noi, fa tesoro di qualcosa e gioisce di qualcosa.

Noi gioiamo. Dio gioisce. Noi gioiamo della nostra vita vitale emotiva. Dio, il Supremo Gioitore, gioisce della Sua Infinità, Eternità e Immortalità. Il godimento nel fisico e nel vitale è il precursore della distruzione. Ma il godimento nel cuore o nell'anima è divino, perfetto e supremo. Il godimento nel fisico è la vita di piacere. La vita di piacere e la vita di felicità sono cose totalmente diverse. Nel piacere, ciò che si profila immediatamente è la frustrazione, e la frustrazione è foriera di distruzione, mentre la felicità è un movimento graduale, un progresso graduale in noi. È come un fiume che scorre verso la sua sorgente, il mare, e questa sorgente è dentro di noi, non fuori.

Per entrare nella fonte dobbiamo accontentarci di ciò che abbiamo e di ciò che siamo, ma non in maniera compiacente. L'insoddisfazione per ciò che abbiamo e per ciò che siamo non significa che siamo pronti per una vita più alta e più appagante. No. Se siamo soddisfatti di ciò che abbiamo e, allo stesso tempo, se sappiamo che c'è una meta più elevata, una realtà più appagante, allora possiamo finalmente raggiungere la nostra destinazione più elevata.

La scala della vita è proprio di fronte a noi. Ha parecchi pioli. Dopo aver salito il primo gradino, se abbiamo abbastanza fiducia, possiamo passare a un gradino più alto. In questo modo passiamo dalla gioia alla gioia più grande alla gioia grandissima. Ma se siamo insoddisfatti di dove siamo, allora ci sono tutte le possibilità che anche i gradini più alti non ci diano soddisfazione. Dobbiamo sapere che il processo della vita è proprio come il progresso attraverso la scuola. Dall'asilo, andiamo alla scuola elementare, al liceo, all'università, alla specializzazione e così via. In ogni momento dobbiamo accontentarci del nostro attuale corso di studi, altrimenti non studieremo bene e non avanzeremo a un livello superiore. Ma dentro la nostra soddisfazione dovremmo sempre puntare ad una meta più alta. La soddisfazione divina non è un sentimento di compiacimento. Se diventiamo compiacenti, allora siamo condannati alla delusione, perché non avremo alcuna meta più alta davanti a noi. Non faremo alcun progresso. Dobbiamo essere soddisfatti di ciò che abbiamo e, allo stesso tempo, dobbiamo sentire che questo non è il più alto, il traguardo finale. La meta di oggi non può mai essere la meta finale. La meta di oggi deve essere il punto di partenza di domani e la meta di domani deve essere il punto di partenza per dopodomani.

Nella vita umana notiamo due movimenti specifici. Dalla libertà, siamo entrati nel mondo della schiavitù. E dal mondo della schiavitù stiamo cercando di entrare nel mondo della libertà. Se cerchiamo di vivere nel mondo del silenzio interiore, allora sentiamo di essere venuti in questo mondo da un mondo di libertà, ma che abbiamo abusato della nostra libertà nel mondo del suono esterno; quindi, siamo stati costretti a vivere in schiavitù. Se viviamo nel mondo del suono interiore, allora sentiamo che dall'oscurità noi stiamo entrando nella luce. La vita del suono interiore ci dice che siamo nell'ignoranza ma che ci sono tutte le possibilità di poter entrare nel mondo della luce e della delizia e di portarlo sul piano terrestre.

In questo momento il mondo dell'ignoranza è la nostra unica realtà. Ma quando meditiamo e la luce entra in noi, vediamo che siamo entrati nel regno delle tenebre per uno scopo speciale. Dobbiamo trasformare tutto ciò che è dentro di noi in qualcosa di divino. Ogni parte del nostro essere deve essere trasformata. Non c'è altro motivo per cui siamo entrati nel mondo dell'ignoranza. Non basta essere perfetti in una sola parte dell'essere. La perfezione deve essere trovata su ogni piano della nostra coscienza. Ecco perché la luce dall'alto deve entrare nel mondo.

La vita di servizio è la vita della nostra anima. Quando diciamo 'me stesso, o 'io', dovremmo riferirci all'anima e non al corpo o alla coscienza del corpo. Se mi riconosco come l'anima, allora sento di essere il rappresentante cosciente di Dio. Manifestare Lui, Rivelare Lui: questo è il mio scopo sulla terra. Se sono di Dio e per Dio, allora devo immergermi nel profondo. Devo avere libero accesso alla vera realtà dentro di me. Quando mi sento tutt'uno con la mia realtà interiore, allora vedo intorno e dentro di me il mondo della perfezione.

La meta finale della vita del suono e del silenzio è la perfezione, e questa perfezione può essere fondata solo sulla dedizione di sé. Il messaggio di dedizione lo diamo attraverso il nostro costante anelito interiore. L'anelito crescente vuole raggiungere l'altezza trascendentale della perfetta gioia, con tutta la sua infinita Luce e Delizia, per la trasformazione della terra e la perfezione della natura. Qui siamo tutti cercatori. Questo è il nostro compito supremo.


FFB 180. Northern State College; Aberdeen, Dakota del Sud. 25 ottobre 1974; 20:30

Ego ed emozione3

L'ego è emozione e l'emozione è ego. Ego ed emozione sono il dritto e il rovescio della stessa medaglia. Ci sono due tipi di ego. Un ego è lega se stessi, è egocentrico. L'altro ego è autotrascendente e onnicomprensivo. L'ego egocentrico deve essere trasformato nell'ego che trascende se stesso, che abbraccia tutto e che appaga Dio. Questo ego autotrascendente è la conoscenza dell'unità, l'unità inseparabile con l'Infinito, l'Eterno, l'Assoluto e l'Immortale.

In questo mondo l'uomo ha due beni significativi: l'intelligenza e l'emozione. Questi due beni governano la nostra vita quotidiana. Ma molto spesso vediamo che l'emozione prende il sopravvento nella nostra vita. Sappiamo che anche se qualcuno è estremamente intelligente, quando la sua emozione viene alla ribalta, essa lo divorerà. È costretto a fare ciò che la sua emozione gli chiede di fare.

La coscienza umana si occupa dell'emozione nei suoi due diversi aspetti. Un tipo di emozione è impuro, privo di luce e oscuro. L'altro è puro, divino e appaga tutto. Il risultato dell'emozione impura è la paura. Ma l'emozione divina, pura, ci avvicina a Dio.

A volte l'emozione è soddisfacente e a volte no. L'emozione umana ci lega; l'emozione divina ci libera. Con l'emozione umana vogliamo rimanere nel finito e per il finito. Con emozione divina vogliamo rimanere nell'Infinito, per l'Assoluto.

Ci sono due modi per avvicinarsi a Dio. Un modo è attraverso le emozioni umane, attraverso la paura. Possiamo sentire: "Dio è onnipotente. Se facciamo cose sbagliate, allora ci punirà. Faremmo meglio a cercare di compiacerLo ora, dal momento che abbiamo commesso errori himalayani innumerevoli volte. La cosa migliore è compiacerlo." Questo è il modo in cui ci avviciniamo a Dio attraverso la paura. L'altro modo, un modo molto migliore, è sentire la nostra unità con Dio attraverso l'emozione divina. In quel momento diciamo: "Dio è Luce. sono venuto da Lui; io esisto sulla terra solo per Lui." L'emozione umana si basa su impurità, oscurità, imperfezione, limitazione, schiavitù e morte. L'emozione divina è fondata sulla purezza, sulla vera vicinanza a Dio, su un sentimento divino di unità e sulla certezza che la realizzazione di Dio è il nostro diritto di nascita.

Nella nostra vita quotidiana esprimiamo emozioni attraverso la devozione. Siamo devoti a qualche causa o a qualcuno o a qualcosa. Quando offriamo la nostra emozione sotto forma di devozione agli esseri umani comuni, essa è tutto attaccamento. Ma quando offriamo la nostra emozione sotto forma di devozione a Dio o al nostro Maestro spirituale che ha realizzato Dio, allora questa è pura devozione divina. In quel momento sentiamo la nostra unità con la Realtà più alta.

Nella nostra vita quotidiana esprimiamo emozioni, o ego, a ciascun individuo in un modo diverso. Offriamo la nostra emozione a nostro padre in un modo, a nostra sorella in un altro, al nostro amico in un modo completamente diverso. Offriamo la nostra emozione secondo la nostra capacità e gli altri ricevono la nostra emozione secondo la loro ricettività. Ogni individuo offre emozioni. Per altri può essere irrilevante se ricevono o meno la nostra emozione. Cos'è il padre umano? È un individuo. Cos'è la madre umana? Anche lei è un individuo. Cos'è il fratello umano? È un individuo. Dobbiamo esprimere la nostra emozione a un individuo in un modo particolare. Ma quando abbiamo a che fare con Dio è totalmente diverso. Dio è nostro padre, madre, sorella, fratello, amico; Lui è tutto. Possiamo avere con Dio tutte le relazioni. Con Lui non c'è schiavitù. Quando abbiamo a che fare con Dio, possiamo offrirGli la nostra emozione divina, l'emozione pura. Inoltre, se Gli offriamo la nostra emozione impura e limitata, Dio l'accetta. Egli illumina la nostra emozione limitata, terrena, priva di luce, oscura, impura e la trasforma in emozione divina, pura, illuminata.

Per fare il progresso più significativo dovremmo avvicinarci a Dio attraverso la purezza, la sincerità, l'umiltà e il sentimento di unità interiore. L'altro approccio, attraverso la paura, porta molto spesso alla frustrazione, perché in ogni momento abbiamo la sensazione interiore che faremo più errori, più sbagli. Allora esitiamo ad avvicinarci a Dio. E quando commettiamo un errore, chiediamo a Dio di perdonarci. Poi, nel momento in cui sentiamo che Dio ci ha perdonato, proviamo un senso di sollievo, ci rilassiamo e di nuovo commettiamo errori. Nella vita umana commettiamo costantemente errori e abbiamo costantemente paura che Dio ci punisca. Ma Dio non vuole punirci. Solo perché hai fatto qualcosa di sbagliato, Dio non deve necessariamente punirti. No, vedrà quanto sinceramente vuoi la vita interiore, la vita spirituale, e quanto velocemente vuoi correre verso la tua Meta.

Dio è insieme nostro padre e nostra madre, nostro padre divino e nostra madre divina. In Occidente, Dio Padre è preminente, mentre in Oriente, specialmente in India, Dio Madre viene prima. Gesù il Figlio di Dio ha sempre usato il termine "Padre". Egli disse: "Io e mio Padre siamo Uno." Qui in Occidente il Padre viene prima di tutto. Ma Dio è anche nostra Madre. In India il sentimento per Dio Madre è molto forte. Per il grande Maestro spirituale Sri Ramakrishna, Dio era Madre Kali. E quando il primo Avatar dell'India, o diretto discendente di Dio, Sri Ramachandra, dovette combattere la grande forza antidivina, invocò Durga, la Madre Divina. La maggior parte dei Maestri spirituali dell'India ha invocato Dio Madre, mentre in Occidente invochiamo Dio Padre. Sia l'Oriente che l'Occidente hanno perfettamente ragione. Quando realizziamo Dio Padre, siamo obbligati a vedere Dio Madre in Lui. Quando realizzeremo Dio Madre, vedremo inequivocabilmente Dio Padre dentro di Lei.

Vogliamo realizzare Dio Padre e Dio Madre. Come possiamo farlo? Ci sono due modi significativi. Un modo è attraverso la preghiera, la preghiera dell'anima, la preghiera interiore, la preghiera costante. L'altra via è attraverso la volontà determinata, la volontà adamantina. In Oriente usiamo la forza di volontà, ma prima della forza di volontà usiamo qualcos'altro. Sentiamo che otteniamo la forza di volontà dalla concentrazione e dalla meditazione. Ci concentriamo, meditiamo e contempliamo per raggiungere la forza di volontà.

La preghiera è di fondamentale importanza in Occidente e la preghiera ci conduce a Dio. Ma mentre preghiamo dobbiamo essere estremamente attenti. Molto spesso non offriamo a Dio una preghiera piena d'anima. C'è una tendenza al desiderio cosciente nella nostra preghiera. Quando preghiamo con le mani giunte spesso diciamo: "Dio, per favore dammi questo, per favore fai questo." C'è un sentimento di desiderio nella nostra preghiera. Ora, quando desideriamo qualcosa, dobbiamo sapere che ci stiamo comportando come un mendicante. Da un lato diciamo che siamo il figlio di Dio, il bambino di Dio, e dall'altro supplichiamo come un orfano. Ecco perché accade spesso che in Occidente non offriamo a Dio una preghiera piena colma d'anima con un sentimento di unità. Quello che facciamo è supplicare Dio. Questo atto di mendicare ci allontana dal nostro carissimo, dolcissimo Padre. Ma se possiamo pregare con tutta l'anima, incondizionatamente, senza riserve, allora realizzeremo sicuramente l'Altissimo, l'Assoluto.

Come ho detto prima, dalla concentrazione, dalla meditazione e dalla contemplazione deriviamo la forza di volontà divina. La forza di volontà ci fa diventare come un principe, mentre la preghiera, quando non è spirituale, ci fa diventare come un mendicante. Naturalmente, se usiamo la forza di volontà nel modo sbagliato, allora ci comporteremo come un elefante pazzo. In tal caso non ci sarà dinamismo divino nella nostra forza di volontà; sarà tutta aggressione. Ma quando usiamo la forza di volontà correttamente, divinamente, allora agiremo come un principe divino. Un principe divino sa che la divinità, la realtà reale dentro di lui è al suo comando. Sente anche che la sua divinità interiore è ansiosa di incontrarlo e venire in suo aiuto. Forte della sua aspirazione, sta entrando avidamente nel profondo e la sua divinità interiore cerca costantemente di venire alla ribalta. Questo è ciò che accade quando esercitiamo la nostra forza di volontà divina.

La forza di volontà ha anche la capacità di farci sentire che Dio ci ha già dato abbondante ispirazione e aspirazione per realizzarLo. Verrà e starà proprio di fronte a noi, purché Lo accettiamo a Modo Suo. Ma quando preghiamo tendiamo a cercare Dio a modo nostro, nel modo che ci conviene. Diciamo: "Dio, ho bisogno di Te, ho bisogno di Te. Al mattino presto Ti pregherò. Per favore, vieni e mettiTi davanti a me." Ma con la forza di volontà divina non lo faremo. La forza di volontà divina dice: "Sto esercitando la mia volontà interiore per portare in primo piano la mia divinità. Qui finisce il mio ruolo. La mia divinità deve venire a Modo Suo, all'ora che preferisce." Qui non c'è il mendicare. Qui diciamo: "Offro la mia capacità, la mia luce, lascia che la divinità dentro di me si compia a modo suo."

Quando ci avviciniamo a Dio Padre, sentiamo la Sua Saggezza, la Sua Luce interiore, la Sua Vastità. Quando ci avviciniamo a Dio Madre, proviamo Amore infinito, Compassione infinita, Sollecitudine infinita. Non è che Dio Padre non abbia Compassione. Ce l'ha anche Lui. Ma Dio esprime Amore, Compassione e Sollecitudine attraverso la forma femminile più che attraverso la forma maschile. Nella forma maschile offre Saggezza, Luce, Vastità. Ognuna di queste qualità divine - Amore, Compassione, Sollecitudine, Vastità, Luce e Saggezza - è di fondamentale importanza nella vita di ogni anima che aspira. Quando sentiamo nei più intimi recessi del nostro cuore l'Amore, la Premura e la Compassione di Dio e la sua Saggezza, Luce e Vastità, sappiamo che l'uomo insoddisfatto di oggi si trasformerà presto nel Dio realizzato, appagato e manifestato di domani.


FFB 181. University of Minnesota; Minneapolis, Minnesota. 26 ottobre 1974.

Yoga e spiritualità4

Care sorelle e cari fratelli, cari cercatori, desidero fare una breve conferenza sulla spiritualità. Ma prima di tenere il discorso, con il permesso della vostra anima desidero dire qualcosa.

All'inizio dell'anno ho avuto l'augurio, o si può dire il desiderio, di essere al servizio di tutti gli stati e di tenere un discorso in ciascuno stato. In questo modo, io e i miei discepoli abbiamo scoperto che potevamo essere al servizio dell'aspirante umanità. Questa sera alle Hawaii terrò il mio quarantanovesimo discorso. Domani, il mio ultimo discorso sarà in Alaska, e poi il viaggio sarà finito. Se viviamo nella coscienza fisica, diremo che questo è un compito autoimposto. Se viviamo nell'anima, sappiamo che è un compito ordinato da Dio.

Sono venuto qui per servire i cercatori della più alta Verità. Ci sono molti cercatori qui. Alcuni sono principianti, altri hanno iniziato a camminare, altri sono un po' avanzati e corrono lungo il sentiero spirituale. La spiritualità è un campo vasto. Potete considerare la spiritualità come un corpo. Dentro il corpo c'è il cuore. Lo yoga è il cuore del corpo spirituale.

Yoga è una parola sanscrita. Significa unione con Dio. Questa unione è un'unione consapevole. Siamo tutti uniti a Dio ma non ne siamo consapevoli. Quando pratichiamo Yoga, diventiamo consapevoli della nostra unione con Dio.

Perché praticare Yoga? Ci sono milioni e miliardi di persone che non praticano Yoga. Noi vogliamo praticare Yoga per essere soddisfatti. Se siamo sinceri con noi stessi, sappiamo di avere tutto tranne la soddisfazione. Alcuni cercatori sentono che tutto nella vita ha significato solo quando Dio viene prima. Sentono che Dio è la radice. Quando diventano tutt'uno con la radice, la fonte, allora tutto ha significato e tutto è soddisfazione. La pratica dello Yoga può portarci a questo traguardo.

Quando entriamo nel campo dello Yoga, sorgono alcune domande significative. Lo yoga è qualcosa di normale? Lo Yoga è qualcosa di naturale? Lo Yoga è qualcosa di pratico? Lo Yoga è qualcosa di raggiungibile? Lo yoga ha a che fare con Dio. Cosa può esserci di più naturale e normale che avere a che fare con Dio, il nostro stesso Creatore? Lo yoga è qualcosa di pratico. Lo yoga è inevitabile, perché Dio non permetterà a nessun essere umano di rimanere irrealizzato per sempre.

Siamo tutti cercatori. Alcuni di noi sono ai piedi dell'albero, alcuni stanno salendo, alcuni hanno già raggiunto una grande altezza. Ma tutti dobbiamo salire all'Altissimo, e da lì possiamo portare il frutto al mondo in generale. Se mangiamo e non offriamo il frutto agli altri, allora Dio non sarà soddisfatto. Alcuni cercatori vogliono Dio solo per se stessi, ma questo non è l'atteggiamento più elevato. Dopo aver realizzato Dio, dobbiamo fare qualcosa di più. Dobbiamo rivelare Dio al mondo in generale. Poi Dio vuole che facciamo qualcosa di ancora più significativo. Vuole che Lo manifestiamo. Realizzazione di Dio, rivelazione di Dio e manifestazione di Dio: questi sono le tre mete che ogni cercatore deve alla fine raggiungere. Oggi realizzazione di Dio, domani rivelazione di Dio, dopodomani manifestazione di Dio.

Di nuovo, la realizzazione di Dio non ha fine, la rivelazione di Dio non ha fine, la manifestazione di Dio non ha fine. Aspiriamo a realizzare il più alto Assoluto, ma l'Assoluto non può mai essere vincolato da nulla. L'Assoluto Supremo trascende sempre la Sua Altezza trascendentale più alta. Quando andiamo nel profondo, vediamo che non è soddisfatto della sua altezza trascendentale. È solo nell'autotrascendenza che Egli ottiene la vera soddisfazione. Anche nel nostro caso, è nell'autotrascendenza che otterremo la soddisfazione.

Lo yoga è una materia, una materia interiore, questa materia deve essere insegnata e amata. In questo soggetto, un anelito interiore è di fondamentale importanza. Con il nostro anelito esteriore cerchiamo di possedere oggetti materiali terreni. Con il nostro anelito interiore cerchiamo di trascendere la coscienza legata alla terra ed entrare nella coscienza libera del Paradiso.

Lo yoga è una materia che deve essere studiata. Quando studiamo, c'è uno studente e un insegnante. Ci sono molti cercatori sinceri che sono riluttanti ad avere un insegnante. Dicono che Dio è dentro il cuore, quindi non è necessario avere un Maestro. Il Maestro dice: "È vero, Dio è dentro di te. È dentro ogni cosa. Dio è anche dentro i libri che puoi leggere in biblioteca. Perché, allora, vai all'università e studi sotto la guida di un insegnante? Studi con l'aiuto di un insegnante perché senti che quando studi con lui imparerai più velocemente e sarai sicuro che ciò che impari è corretto, mentre se studi da solo, andrai piano e il dubbio potrebbe assalirti e farti pensi che non stai imparando la cosa giusta.

Anche nella vita spirituale è necessario un Maestro. L'insegnante spirituale non è come un insegnante comune che dà esami e promuove o boccia lo studente. Piuttosto, è come un insegnante privato. Il Maestro spirituale accelera il nostro viaggio e aumenta la nostra sete di Verità, Luce e Beatitudine. Nella vita spirituale, l'insegnante e l'allievo hanno un rapporto fondato sulla fede e sulla fiducia reciproche. Lo studente sente che l'insegnante ha la capacità di illuminarlo. L'insegnante sente che lo studente è sincero e aspira.

Nessun essere umano può essere il vero Maestro. Il vero Maestro, il reale Maestro spirituale, il vero Guru non è affatto un essere umano. Il vero Guru è l'Assoluto Supremo. L'essere umano che è un Maestro spirituale è come il membro più anziano della famiglia. Il Padre ha insegnato al figlio maggiore alcune cose sull'altezza interiore e sul potere interiore. Il Padre ha detto al figlio maggiore: "Ti ho insegnato. Ora è tuo dovere servirmi, aiutare i tuoi fratelli più giovani a venire a Me, così che anch'io possa condividere con loro la Mia infinita Sapienza e Luce." Il figlio maggiore ascolta i dettami del Padre e porta i fratelli minori che devono ascoltarlo al loro Padre comune, il vero Guru, che è Dio stesso.

Ci sono Maestri sinceri e falsi maestri, così come ci sono monete vere e monete false. Come possiamo riconoscere un falso insegnante? Se un insegnante dice che darà la realizzazione di Dio o un'esperienza spirituale in un batter d'occhio, allora stai certo che è un falso insegnante. L'insegnante che dice che ti darà la realizzazione di Dio se gli dai una grande quantità di denaro è un falso insegnante.

Creatore e creazione. Amiamo la creazione ma non il Creatore. Ma dentro la creazione c'è il Creatore. Di nuovo, se abbiamo paura della creazione e corriamo verso il Creatore, anche questo è un errore. Se sentiamo che la creazione non ha nulla da offrire, stiamo commettendo un errore. Il vero Yoga non ci chiederà mai di rinunciare al mondo. Dobbiamo accettare, trasformare e divinizzare il mondo e portare la perfetta Perfezione su questa terra.

Il mondo ha tutto tranne la pace della mente. Otteniamo la pace della mente quando sentiamo che il mondo può andare avanti senza di noi, ma che non possiamo andare avanti senza il mondo. Dobbiamo sapere che non siamo indispensabili; solo Dio è indispensabile. Quando arriviamo a questa realizzazione, solo allora possiamo avere la pace della mente. Quando siamo sereni, amiamo l'umanità, espandiamo e dispieghiamo le nostre ali. Quando amiamo l'umanità, siamo soddisfatti perché abbiamo soddisfatto Dio.

Cari cercatori, proviamo a far scendere l'Altissimo e diventare l'Altissimo. Quello che abbiamo visto è la Luce di Dio; quello che abbiamo sentito è l'Amore di Dio. Ora, cresciamo nella Delizia di Dio.


FFB 182. Università di Honolulu; Honolulu, Hawaii. 28 ottobre 1974; 16:00.

Credenza e fede5

Cari cercatori, care sorelle e fratelli, con il permesso della vostra anima, desidero dire alcune parole prima di pronunciare il mio discorso. All'inizio di quest'anno è stato fervido desiderio mio e dei miei studenti di essere al servizio dei cercatori, devoti e colmi d'anima, in tutto il paese. Abbiamo deciso di tenere un discorso e offrire il nostro servizio dedicato in ogni stato. Oggi segna la fine di questa serie. Oggi proporrò il mio ultimo discorso.

Sono molto grato ai coniugi Addison, che sono stati estremamente gentili e ospitali con me. Il loro figlio, John Addison, è un mio studente devoto, energico e dinamico. Qui i suoi genitori hanno offerto un simile tipo di servizio al Supremo in me e per questo, sia al signore che alla signora Addison, offro la più profonda gratitudine del mio cuore. Offro anche la mia amorevole gioia a tutti i cercatori che sono qui presenti questa sera.

Desidero fare un discorso sul credo e la fede dal punto di vista spirituale. Credenza e fede: queste sono di fondamentale importanza nella nostra vita spirituale. Svolgono un ruolo significativo anche nella nostra vita di tutti i giorni.

Il credo è di solito nella mente, mentre la fede è nel cuore. Il credo, sfortunatamente, ha il dubbio come suo vicino immediato. Che cos'è il dubbio? Il dubbio è a dir poco un veleno. Nella vita spirituale, quando il dubbio entra nella nostra mente, non possiamo fare progresso. Anche nella vita normale, quando dubitiamo di qualcuno, non otteniamo in alcun modo qualcosa dal nostro dubbio. Oggi dubitiamo di qualcuno, domani cerchiamo di coltivare un po' di fiducia in quella persona, e dopodomani dubitiamo della nostra capacità di esprimere qualsiasi giudizio. Quando dubitiamo di qualcuno, potremmo non perdere la fede tutto in una volta. Ma quando dubitiamo di noi stessi, questo segna la fine del nostro progresso interiore. Il dubbio è una strada pericolosa che porta alla distruzione.

La fede ha la convinzione come sua vicina immediata. Possiamo essere molto felici e molto allegri quando la fede dimora nel nostro cuore. Che cos'è la convinzione? La convinzione è il precursore della scoperta di Dio e della scoperta di sé. La scoperta di sé e la scoperta di Dio sono la stessa cosa. Quando scopriamo noi stessi, arriviamo a conoscere che la realizzazione di Dio è sempre stata un nostro diritto di nascita, ma avevamo dimenticato di esercitare quel diritto di nascita.

Il credo non discrimina. Molto spesso la fede mentale accetta sia il bene che il male, il divino e il non divino, il fugace e l'eterno, il finito e l'infinito, il mortale e l'immortale. Ma dobbiamo stare molto attenti quando abbiamo a che fare con qualcosa di finito e transitorio, qualcosa di non divino e ostile, perché potremmo essere totalmente rovinati quando giochiamo con le forze non divine che sono dentro di noi o fuori di noi.

La fede è molto prudente. Discrimina sempre. Accetta solo il reale, il divino, l'eterno, l'infinito, l'immortale. Se accettiamo il reale in noi e non l'irreale, allora cresciamo nella Realtà trascendentale. Se accettiamo l'Infinito e l'Immortalità, allora naturalmente nel corso del tempo, nel processo della nostra evoluzione, cresceremo nell'Infinito e nell'Immortalità. Se accettiamo il divino in noi, alla fine diventeremo divinità.

Il credo umano ha due buoni amici: l'immaginazione e l'ispirazione. Molto spesso ci viene detto che l'immaginazione è pura allucinazione mentale, ma questo è assolutamente assurdo. L'immaginazione è il precursore della realizzazione. Se non c'è immaginazione, non può esserci creazione. Tutte le grandi scoperte della scienza sono state fondate sull'immaginazione interiore e illuminata. Ciò che oggi chiamiamo immaginazione, domani diventerà realizzazione. L'ispirazione è sempre significativa, sia nella vita normale che nella vita spirituale. Quando siamo ispirati, entriamo nel campo della creatività. Se la nostra meta è lontana, grazie alla nostra ispirazione possiamo coprire metà della distanza immediatamente.

Il credo ha valori razionali. La fede ha valori costruttivi e creativi. Quando coltiviamo la nostra fede interiore, vediamo che il Pilota Interiore sta sperimentando la Sua Altezza di Silenzio dentro e attraverso il Suo suono terrestre. Ciò che era nel Silenzio si manifesta nel suono come una forza divinizzante e immortale sulla terra. L'Artista supremo è il Pilota Interiore. Quando abbiamo valori costruttivi e creativi, la vita stessa diventa un'arte suprema.

Il credo, nella mente umana, deve spesso convincere se stesso. Inoltre, osa convincere gli altri, anche se molto spesso manca della convinzione stessa. Il credo può essere infranto dai colpi della vita, ma può essere rafforzato quando l'opportunità bussa continuamente alla porta della nostra mente. Ma la fede è sempre la convinzione stessa. Nella fede si profila la grande inseparabile unità dell'uomo con la Coscienza universale, con l'Altezza trascendentale.

La fede è sempre dare e diventare. La fede è il dono di sé e la fede è il divenire in Dio. La fede ha la forza interiore e indomabile di trascendere la propria altezza di luce e delizia ed entrare nell'oceano di Luce e Delizia infinite. Il credo è solo una piccola goccia nell'oceano della Coscienza, mentre la fede è l'oceano stesso.

Dal punto di vista spirituale, sul piano interiore o psichico, credo e fede hanno due distinti e differenti ruoli. La fede cerca di liberarci dal tempo legato alla terra. Il tempo ci lega; quindi, ci dibattiamo nelle maglie dell'ignoranza e facciamo tesoro, consciamente o inconsciamente, della nostra esistenza là. Ma quando il credo si profila e viene alla ribalta, cerchiamo di andare ben oltre i domini del tempo legato alla terra. Poi, quando la fede inizia a svolgere il suo ruolo, vediamo che il tempo libero del Paradiso, il Tempo eterno, diventa nostro amico e ci incoraggia e ci ispira a vivere nella Realtà eterna della Verità universale e della Beatitudine trascendentale.

Il credo ha; la fede è. Il credo ha la visione di Dio, Dio la Visione cosmica. La fede è la Realtà di Dio, Dio la Realtà trascendentale. Credo e fede sono come il dritto e il rovescio della stessa moneta. Sono come anime complementari. Il credo ci porta al regno più alto della coscienza. La fede ci porta giù dalla più alta Coscienza trascendentale in modo che possiamo distribuire Pace, Luce e Beatitudine al mondo in generale.

Per coltivare la fede e la fiducia in noi stessi, abbiamo bisogno di due amici intimi e costanti. Questi amici sono preghiera e meditazione. La preghiera ci aiuta a realizzare l'Altezza più elevata. Nella preghiera saliamo in alto, più in alto, altissimi e vediamo il Volto di Dio. Piangiamo e Lui ascolta il nostro fervente painto, il nostro anelito più intimo. Quando meditiamo, il Signore Supremo, il nostro Eterno Amato, scende e ci detta cosa fare, come trasformare la nostra natura, come rendere immortale la nostra vita e come trarre soddisfazione dalle nostre molteplici attività quotidiane. Se ascoltiamo i dettami di Dio, sentiamo che la nostra vita sulla terra non è un tessuto di irrealtà, ma che una Realtà suprema opera in noi e attraverso di noi. Ci sentiamo gli strumenti scelti da Dio. Egli ci utilizza nela Suo inimitabile, supremo Modo. Partecipiamo consapevolmente al Suo Viaggio cosmico. Per incarnare Lui, per rivelare Lui, per manifestare Lui, noi veniamo sulla terra ancora e ancora. Questa realizzazione sorge nelle nostre teste devote e nei nostri cuori arresi quando diamo il dovuto valore al nostro credo sempre crescente e alla nostra fede sempre discendente e che tutto illumina.


FFB 183. Alaska Methodist University; Ancoraggio, Alaska. 29 ottobre 1974; 19:00.

Parte II — Domande e risposte:

184-189. Northern State College, South Dakota.

Domanda: Sri Chinmoy, quale consideri essere il più grande ostacolo sul sentiero spirituale?

Sri Chinmoy: Il più grande ostacolo sul sentiero spirituale è il dubbio, l'insicurezza. Non c'è ostacolo pericoloso quanto il dubbio. Se dubiti di Dio, questa è una cosa. Non c'è nulla di male nel senso che Dio non perderà nessuna delle Sue infinite Capacità a causa del tuo dubbio. Ma se inizi a dubitare di te stesso, sei completamente perso. Tutte le tue capacità interiori saranno spazzate via dal torrente della tua insicurezza.

Non dovresti dubitare di Dio e non dovresti dubitare di te stesso. Ma se devi dubitare di uno dei due, allora la cosa migliore è dubitare di Dio. Ogni momento usi le parole 'io' e 'mio'. Anche se affermi di dubitare di te stesso, allo stesso tempo dici: "Io sto mangiando, io sto respirando, mio amico, mia casa." Ecco la prova della tua stessa esistenza. L'esistenza di Dio non la vedi e non puoi provarla adesso. Ma la tua stessa esistenza la puoi provare perché la stai sperimentando. Se usi i termini "io" e "mio" e poi dici che non esisti, la gente riderà di te. Sarai catturato; non potrai dubitare della tua esistenza. Ma dell'esistenza di Dio puoi dubitare se vuoi, perché Lui non è proprio di fronte a te; non lo vedi né lo senti consapevolmente. Puoi dubitare di Lui a proposito e a sproposito.

Ora, puoi avere una fede assoluta nell'esistenza di Dio, ma puoi dubitare della Sua Compassione. Potresti dire: "Dio è proprio così compassionevole? Ho fatto così tante cose sbagliate nella mia vita. Mi darà la Sua Luce-Conoscenza? Perché dovrebbe mostrarmi la Sua Compassione incondizionata?" Questo è un altro tipo di dubbio. In questo momento tu non metti in dubbio l'esistenza di Dio o la tua stessa esistenza, ma dubiti della Compassione di Dio e della Sollecitudine di Dio per te. Una volta eri un'anima nel mondo dell'anima. Chi ha portato la tua anima in questo mondo? È stato Dio a farlo. Prima che tu fossi coscientemente consapevole della spiritualità, della divinità e della realtà, Dio ti ha dato la vita. Dio ti ha dato il messaggio della divinità. Già puoi vedere quanto Dio ti ha dato e che non hai mai chiesto consapevolmente. Ti è arrivato tutto attraverso la tua anima. E chi ha creato la tua anima? Dio. Chi te l'ha offerta? Dio. Chi ti realizzerà attraverso la tua anima? Di nuovo, è Dio. Quindi puoi facilmente smettere di dubitare della Solelcitudine di Dio.

Allora potresti sentire che con le tue capacità non puoi realizzare Dio. Questo è ancora un altro tipo di dubbio. Ma se qualcun altro ha realizzato Dio, perché non dovresti essere in grado di fare lo stesso? Dio, lo stesso Dio che esiste in lui, esiste anche in te, solo che tu non aspiri abbastanza a vederLo. Tutte le anime sono venute da Dio, non da alcun altro. Quindi, se una persona ha realizzato Dio attraverso l'aspirazione della sua anima, chiunque può farlo. Anche tu puoi realizzare Dio. Il tuo dubbio è infondato. Devi solo sentire che la tua aspirazione non è ancora così intensa come lo era l'aspirazione dell'altra persona. Infine devi sentire che Dio non potrà mai essere appagato finché non lo avrai realizzato. L'esistenza di Dio ha bisogno di appagamento dentro e attraverso di te. Non sarà mai completamente appagato finché tu non sarai realizzato. Se il tuo amico ha realizzato Dio ma tu rimani ancora irrealizzato, allora stai certo che Dio rimane insoddisfatto. Egli sarà appagato solo il giorno in cui tutti gli esseri umani Lo avranno realizzato.

Il compito di Dio è appagare se stesso e manifestarsi sulla terra. Se aspiri consapevolmente, allora diventa più facile per Lui appagarsi e manifestarsi. Puoi stare certo che Dio ha bisogno della tua cosciente collaborazione per il suo appagamento. Se gli offri la tua sincerità e la tua aspirazione, e fai un passo verso di Lui, Egli farà novantanove passi verso di te. Tu Gli dai ciò che puoi e Dio ti darà non solo ciò che ha, ma anche ciò che Egli è. Ciò che ha è Sollecitudine infinita e ciò che Egli è, è Luce infinita.

Quindi il peggior ostacolo nella vita spirituale è il dubbio. Se riesci a vincere ogni dubbio, allora sarai molto più vicino alla realizzazione di Dio. Ci sono molti altri ostacoli, naturalmente, ma questi ostacoli non sono pericolosi quanto il dubbio. Il dubbio è un veleno lento. Se nutriamo dubbi ogni giorno, questo lento veleno ci ucciderà gradualmente. Dobbiamo rigettare il dubbio dalla nostra vita interiore e da tutta la nostra esistenza.

Domanda: Ci sono così tanti sentieri spirituali e così tanti Maestri spirituali. Come si fa a capire qual è quello giusto?

Sri Chinmoy: È una questione di sensazione e affinità interiori. Nella nostra vita esteriore ci sono molte scuole, ma un individuo va in una sola scuola. Qui in Minnesota e negli stati vicini ci sono centinaia di università. Ma alcune persone che vivono qui vanno a studiare a New York e viceversa. Perché qualcuno preferisce un'università di New York a un'università del Minnesota? Per qualche ragione gli piace di più. Ci sono varie scuole e vari insegnanti, ma un individuo è destinato ad amare una particolare università meglio di un'altra. Ha letto di quell'università, o ha la sensazione interiore che sia migliore. La scelta spetta a lui.

Nella vita interiore c'è un modo facile, un modo convincente, per sapere chi è il tuo Maestro. Prendi semplicemente un pezzo di carta e scrivi i nomi dei Maestri spirituali che hai visto o di cui hai letto o semplicemente sentito parlare. Potrebbero essere qui in America o da qualche altra parte. Mentre scrivi il nome di un particolare Maestro, ripeti il ​​suo nome ad alta voce sette volte molto profondamente, posizionando il palmo destro sul tuo cuore. Prova a sentire la vibrazione che ricevi da lui. Ora diventi tu stesso l'insegnante. Se non senti alcuna vibrazione, dagli zero. Ripeti questa procedura, assegnando un voto per ogni Maestro. Se ricevi qualche vibrazione, dagli il voto che ritieni si meriti.

Tu sei il giudice. Sei tu che stai per offrire la tua vita a qualcuno, e non puoi essere uno sciocco. Quando dedicherai tutta la tua vita a qualcuno, non vuoi diventare un discepolo di quel Maestro solo perché una persona che conosci lo ha accettato come suo Maestro, o solo perché ha migliaia di discepoli. D'altra parte, se un Maestro ha solo pochi discepoli, non dovresti andare da lui solo per questo motivo. È tutto un gioco di Dio. Dio ha dato ad alcuni Maestri migliaia e migliaia di discepoli, e ad altri ne ha dati pochissimi. Dio dice a un Maestro che deve essere molto selettivo, e Dio dice a un altro Maestro di accettare chiunque venga da lui.

Dio ti ha dato l'opportunità di fare una selezione. Continua a scrivere i nomi dei Maestri e ripeti i loro nomi ad alta voce. Se ottieni una vibrazione intensa e un vero brivido interiore, una sensazione di estasi da un nome, allora dai a quel Maestro 80 o 90 o anche di più. Ma se ottieni solo una buona vibrazione e non un brivido interiore, allora dagli 40 o 50. Se nessuno dei Maestri che conosci è destinato a essere il tuo Maestro, allora non otterrai quel brivido interiore da nessuno di loro. Forse non conosci ancora il nome del tuo Maestro. Ma in India diciamo: "Quando il discepolo è pronto, il Maestro è destinato a venire." Se sei davvero pronto per un Maestro, allora desidero dirti che il tuo Maestro è disponibile. Potrebbe essere nell'angolo più lontano del globo, in India o da qualche altra parte. Ma sei destinato a trovarlo.

Se accetti un Maestro, il suo sentiero diventa il tuo. Non puoi essere su due barche contemporaneamente. Se tieni un piede in una barca e l'altro piede in un'altra, ti spezzerai le gambe. Ogni Maestro ha ragione a modo suo. Ogni barcaiolo ti porterà alla meta prefissata. Devi sapere che la Meta è la stessa, ma le strade potrebbero non e non possono essere della stessa lunghezza. Ci sono molte strade che portano a Roma, ma vedrai che una strada in particolare ti porterà là prima delle altre. Nella vita spirituale, quella strada, quel sentiero, è la via dell'Amore. La strada della conoscenza, della saggezza e dell'intelletto ti condurranno alla tua meta, senza dubbio, ma sarà un processo lungo e lento.

Ora chiedo scusa. Ho risposto alla tua domanda e poi sono entrato in altri dettagli. Per tornare alla tua domanda, desidero dire che il nome stesso del tuo Maestro spirituale ti darà immediatamente una gioia senza limiti. Ho parecchi discepoli che appena hanno sentito il mio nome al telefono o da qualche altra parte, poi sono venuti da me. Dio sa quali sono i loro bisogni e li invia al Maestro giusto se sono sinceri nel loro anelito interiore. Il nome della persona che sarà il tuo Maestro ti darà una vibrazione divina, un brivido interiore, perché avrai una forte affinità interiore per lui. Forse non hai letto nessun suo libro, forse non sai quasi nulla della sua vita esteriore o interiore, ma il suo nome avrà un effetto mantrico su di te, perché prima o poi sarà il tuo Pilota interiore. Il tuo anelito interiore ha già raggiunto il cuore del tuo Maestro. Nella vita esteriore, nel momento in cui il suo nome viene a te, sentirai un magico brivido interiore e il tuo cuore sarà toccato.

Domanda: Diresti qualcosa sul sentire il tuo corpo in modo spirituale? Sentire una specie di forza elettrica o ondeggiare è un'esperienza spirituale?

Sri Chinmoy: Certamente. Una scossa elettrica o un brivido è una sorta di esperienza spirituale. Hai portato un po' di luce dinamica nel tuo essere e questa luce dinamica sta operando dentro di te. Ma questa non è una forma di meditazione; è il risultato o la conseguenza di una meditazione.

Domanda: Riesci a prendere i sensi come oggetto di meditazione?

Sri Chinmoy: Certo, puoi prendere i sensi come un oggetto di meditazione. Se vuoi concentrarti su uno dei tuoi occhi, puoi farlo facilmente. Ma invece di concentrarti su questi occhi fisici, se riesci a concentrarti sul tuo terzo occhio, in mezzo e un po' sopra le sopracciglia, naturalmente un giorno sarai in grado di aprire il tuo terzo occhio. Questo ti darà la capacità di vedere il passato, il presente e il futuro. Inoltre, quando il terzo occhio è aperto, gli errori, i difetti, le imperfezioni e i limiti di millenni possono essere corretti e tutte le oscurità della tua vita possono essere distrutte. Se ti concentri correttamente sul tuo terzo occhio, otterrai questo risultato.

Se vuoi meditare solo sui sensi fisici, puoi farlo, ma devi sapere che se ti concentri o mediti su qualcosa di più significativo, sei destinato a ottenere risultati migliori. Se mediti su una matita, una carota o un cetriolo, Dio anche è lì. Ma se mediti sul sole la mattina presto, o se mediti sul vasto cielo, riceverai parte del loro potere e della loro vastità. Se mediti su un'immagine del tuo Maestro spirituale, immediatamente sentirai la sua unità con Dio, la sua coscienza divina e la sua liberazione, per la quale stai lottando.

Devi sapere cosa è degno della tua meditazione e concentrazione. Se ti concentri su un dito, otterrai una quantità limitata di forza di volontà. Se ti concentri su un fiore, otterrai una grande purezza, e questa purezza è della massima necessità nella vita spirituale. Ma se ti concentri su qualcosa di estremamente spirituale, allora otterrai più soddisfazione, più realizzazione e più appagamento. Se vuoi meditare sui sensi, puoi certamente farlo, ma questo non ti aiuterà molto nella tua vita spirituale. Ci sono altre cose su cui meditare che ti offriranno una verità più soddisfacente e duratura.

Domanda: È necessario seguire una vita di rinuncia?

Sri Chinmoy: La rinuncia è un termine complicato. Dobbiamo sapere a cosa abbiamo intenzione di rinunciare. Se intendiamo dire che rinunceremo alla nostra imperfezione, limitazione e ignoranza, allora dirò, sì, dobbiamo seguire una vita di rinuncia. Dobbiamo rinunciare alle cose che ci vincolano. Ma se intendiamo dire che rinunceremo al mondo e ci ritireremo in una caverna per cercare di realizzare Dio, allora dirò, no, non è quel tipo di rinuncia di cui non abbiamo bisogno. Condurre una vita molto spensierata non ci offrirà la realizzazione di Dio. Dobbiamo rinunciare all'imperfezione, all'oscurità e alla limitazione. Ma se diciamo che dobbiamo rinunciare alla nostra famiglia, al nostro lavoro e a tutte le nostre responsabilità, allora stiamo commettendo un terribile errore. Dio è anche nei nostri cari e vicini.

Potremmo pensare: "Pregando il Dio che è dentro i miei cari, come realizzerò il Dio che tutto pervade?" Così oggi possiamo rinunciare ai nostri genitori e ai membri della nostra famiglia, e domani possiamo entrare nelle grotte himalayane. Ma là dovremo cercare di rinunciare alla nostra stupida mente. Abbiamo lasciato la nostra casa, i nostri genitori e figli, il nostro lavoro, il mondo, ma la nostra mente sta ancora pensando a loro: "Cosa stanno mangiando? Stanno pensando a me? Sono stato così crudele a lasciarli, mi chiedo se stanno soffrendo." Geograficamente possiamo facilmente allontanarci da queste cose, ma mentalmente ed emotivamente siamo ancora presi. Siamo legati a loro più che mai. Nella vita spirituale, quando rinunciamo, rinunciamo alla nostra ignoranza. Ma arriva un momento in cui ci rendiamo conto che anche all'ignoranza in realtà non rinunciamo, la trasformiamo. In questo momento siamo presi dall'ignoranza; siamo vittime dell'ignoranza. L'ignoranza ci prende a calci come un pallone da calcio, e a volte, mentre veniamo presi a calci, stiamo consapevolmente accarezzando l'ignoranza. Ma alla fine cattureremo l'ignoranza. Verrà un giorno in cui la conoscenza sorgerà in noi e sentiremo che l'ignoranza è come un ladro che ruba tutta la nostra ricchezza interiore. Allora cercheremo di catturare l'ignoranza e minacciarla. E presto sentiremo che, anziché minacciare l'ignoranza, se possiamo inondarla di luce, non vorrà più commettere alcun male. Allora la nostra coscienza fisica, la nostra coscienza legata alla terra, non commetterà più errori.

Per tornare alla tua domanda, dobbiamo sapere a cosa stiamo rinunciando. Se vogliamo rinunciare all'ignoranza, ciò è assolutamente necessario. Ma non dobbiamo rinunciare ai nostri cari e vicini ed entrare nelle grotte himalayane per realizzare Dio. Questo è assurdo. Di nuovo, quando avviene la vera rinuncia, dobbiamo sentire che non rinunciamo, ci trasformiamo. Trasformiamo la notte in giorno, l'impurità in purezza, l'ignoranza in saggezza, la morte in immortalità. Non rinunciamo; trasformiamo semplicemente ogni cosa attraverso la nostra cosciente, inseparabile unità con la Luce di Dio.

Domanda: Mi diresti che cos'è la sofferenza e cosa significa?

Sri Chinmoy: La sofferenza è un'esperienza che Dio ha dentro e attraverso di noi. È il risultato della nostra coscienza limitata. Quando la coscienza illimitata opera, vediamo il risultato sotto forma di gioia e delizia. La Coscienza illimitata di Dio è onnipervadente. Ma in questo momento siamo nel finito. Quando realizziamo qualcosa nel finito non siamo soddisfatti. Nell'Infinito quando realizziamo qualcosa siamo soddisfatti. Quando un individuo ha cinque dollari vuole ottenere dieci dollari. I suoi cinque dollari non lo soddisfano; soffre, è limitato. Vede che il suo amico ha dieci dollari e lui ha solo cinque dollari. Ha sofferenza interiore perché vuole avere dieci dollari. Poi, quando guadagna dieci dollari, vede che qualcun altro ha venti dollari. Di nuovo, ha sofferenza interiore, ed entra in subbuglio pensando a come guadagnare venti dollari.

Nel finito ci sarà sempre sofferenza perché cerchiamo di competere, di afferrare, di possedere. Ma nell'Infinito non c'è sofferenza perché entriamo nella Coscienza universale. Là la nostra volontà e la Volontà universale sono la stessa cosa. La nostra stessa volontà diventa totalmente ed inseparabilmente una con ciò che la Volontà universale esige dalla terra, e non c'è sofferenza. Ma proprio ora stiamo cercando di soddisfare il mondo con la nostra coscienza limitata, e il mondo vuole anche soddisfare noi con la sua coscienza limitata. Stiamo limitando gli altri e noi stessi siamo limitati. La nostra esperienza principale in questo mondo è l'esperienza della limitazione, ed è per questo che soffriamo.

Dal punto di vista più elevato, Dio incarna sia la coscienza limitata che quella illimitata. È il più piccolo insetto e allo stesso tempo è il cosmo smisurato. È più piccolo del più piccolo e più grande del più grande. Anor aniyan mahato mahiyan ... È più lontano del più lontano e più vicino del più vicino. È più vicino del più vicino per chi? Per il cercatore. È più lontano del più lontano per chi? Per il non cercatore. Per coloro che si crogiolano nei piaceri dell'ignoranza, Dio è più lontano del più lontano. Naturalmente quegli individui soffrono. Ma Dio è più vicino del più vicino per i cercatori. Quando un cercatore prega Dio e medita su Dio, sente di essere il figlio più caro di Dio. Quando prega Dio, sente che Dio l'Onnisciente è lì e lo ascolta. Quando medita su Dio, sente che Dio gli sta parlando e lui sta ascoltando Dio. Se sta ascoltando Dio e Dio sta ascoltando lui, non può esserci sofferenza. Questa verità è ciò che il cercatore impara dalla sua vita spirituale. Ma se uno non aspira, deve rimanere tutto il tempo in una coscienza limitata. Naturalmente, nella coscienza limitata, c'è molta sofferenza.

Domanda: Parleresti di musica, Dio e meditazione?

Sri Chinmoy: Ho scritto un libro intitolato Dio il Musicista Supremo che vorrei inviarti perché tu possa leggerlo. In quel libro ho parlato a lungo delle mie opinioni su Dio e sulla musica. Dio e la musica sono inseparabili. Se dici che ogni musicista non è Dio, potrei essere d'accordo con te, ma se dici che la musica colma d'anima non è Dio, allora non sarò assolutamente d'accordo con te. Puoi dire che ogni individuo non è Dio perché vedi molte imperfezioni e cose non divine nella sua vita. Trovi difficile chiamarlo Dio o sentire che è Dio. Ma se dici che la sua creazione - la musica colma d'anima - non rappresenta Dio, allora non sono assolutamente d'accordo con te. Noi fraintendiamo il creatore terreno a causa delle sue mancanze. Ma lui sta portando la sua creazione da un altro mondo, specialmente se è un musicista. Fa discendere la realtà da un mondo superiore grazie alla sua intensa aspirazione, e per mezz'ora o un'ora rimane alto, molto alto. La musica che scrive o suona in quel momento proviene da quel regno elevato. Ma dopo mezz'ora o un'ora può rientrare di nuovo nella sua coscienza normale. Ecco perché le persone apprezzano un musicista mentre ascoltano la sua musica e poi lo guardano dall'alto in basso per le sue debolezze umane. Tutto ciò che ha fatto discendere dai mondi molto elevati per illuminare e appagare la coscienza terrestre è senza dubbio il rappresentante e la realtà del soffio vitale di Dio che discende dai mondi superiori. Per questo dico che la musica è Dio, anche se un musicista può non essere sempre simile a Dio.

Parte III — Domande e risposte

191-196.University of Minnesota, Minneapolis, Minnesota, 26 ottobre 1974.

Domanda: Nella Bibbia c'è una parte che spiega la rivelazione di Mosè da parte di Dio. Puoi parlarci un po' di Mosè?

Sri Chinmoy: Posso rispondere a questa domanda, ma non ti aiuterà affatto nella tua vita spirituale. Se mi fai domande sulla tua aspirazione o sulle tue esperienze interiori, farai il progresso più rapido. Se dico qualcosa su Mosè, sulla sua connessione interiore con Dio, questa sarà solo un'informazione mentale per alimentare la tua curiosità. Ma non aumenterà la tua aspirazione. Per favore, fammi un'altra domanda che ti sarà di grande aiuto.

Domanda: Come fa una persona a superare i dubbi su se stessa?

Sri Chinmoy: Dobbiamo trattare il dubbio molto seriamente. Non appena sorge un dubbio dobbiamo sentire che è come qualcuno in piedi davanti a noi con un coltello, pronto a pugnalarci. A volte, quando abbiamo un dubbio, lo amiamo, mentre allo stesso tempo desideriamo che questo dubbio possa essere vinto. Ma non saremo mai in grado di vincere il dubbio con un semplice pio desiderio. Se ci identifichiamo con la mente, non avremo il potere di vincere tutti i dubbi perché la mente stessa inconsciamente o consciamente nutre il dubbio. Ma l'anima ha più potere della mente. Dovremmo cercare di salvarci con la luce dell'anima. Ogni giorno prima che il dubbio abbia l'opportunità di entrare nella nostra mente, dovremmo cercare di sentire la luce dell'anima dentro di noi. Ogni volta che sorge il dubbio, dovremmo sentire che l'anima non solo ci sta proteggendo, ma ci sta dando una nuova vita, una vita di aspirazione, una vita di realizzazione, che è ciò che veramente vogliamo. Possiamo vincere il dubbio semplicemente meditando sull'anima o pensando sempre all'anima. L'anima è infinitamente più potente del nostro dubbio mentale. Possiamo e dobbiamo prendere il lato positivo. Veniamo dall'anima, dentro di noi c'è l'anima, noi siamo l'anima, siamo per l'anima. Possiamo sempre cercare di identificare il nostro essere fisico, la nostra coscienza fisica, con l'anima che è tutta luce e gioia. Quando sentiamo che in ogni momento stiamo crescendo nella luce e nella gioia dell'anima, allora il dubbio può facilmente trasformarsi in fiducia divina. In quel momento diremo: "Io sono il figlio di Dio. Se non posso farlo io, chi può farlo? Posso realizzare e realizzerò Dio. Posso e devo manifestare Dio." Possiamo amare quel tipo di consapevolezza divina, quell'unità con Dio che ognuno di noi può e vuole stabilire. Allora il dubbio è destinato a lasciarci.

Domanda: Come posso rendere più sincero il mio pianto interiore?

Sri Chinmoy: Puoi rendere più sincero il tuo pianto interiore sentendo in ogni secondo di essere impotente, assolutamente indifeso e senza speranza se sei senza Dio. Con Dio, con l'Amore, la Sollecitudine e la Guida di Dio, diventi onnipotente, ma senza Dio sei impotente. Quando provi quel tipo di sensazione di impotenza, allora il tuo pianto interiore verrà alla ribalta spontaneamente. Quando senti di essere impotente senza Dio, il tuo pianto interiore viene alla ribalta con la massima sincerità. Perché piangi? Piangi perché senti che ti manca qualcosa di cui hai tanto bisogno. Piangi per ottenere la tua unità cosciente con l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità. Queste tre benedizioni divine sono tue, tu devi solo riscoprirle. Sono la tua ricchezza interiore che hai perso o smarrito. Ma hai tutto il diritto di cercarle e piangere al Supremo per loro. Per avere quel pianto interiore, cerca sempre di sentire che sei assolutamente indifeso. Quando ti senti impotente, la tua aspirazione cresce automaticamente. Quando ti senti impotente, sentirai che la cosa giusta è pregare e meditare. Non cercherai di renderti infelice e impotente in modo da poter avere una buona meditazione, ma quando sopraggiungono orgoglio o gelosia o letargia o mancanza di aspirazione, piangi interiormente per riconquistare il tuo tesoro interiore. Hai tutto il diritto di piangere per il tuo tesoro perduto.

Domanda: A volte durante la meditazione qualcosa mi mostra qualche imperfezione nella mia natura umana. Qualche evento che si è verificato mi mostra questa imperfezione e io ho questo nella mia mente durante la mia meditazione. Sono confuso su cosa farne allora. Dovrei trattenerlo e distruggerlo o mandarlo via e cercare di concentrarmi su qualcosa di divino?

Sri Chinmoy: Quando la tua mente porta in primo piano qualche imperfezione nella tua natura, nella tua vita esteriore, cerca immediatamente di gettare quell'imperfezione nella Coscienza universale. Non cercare di combatterla, non cercare di esercitare la tua forza di volontà e distruggerla. Basta gettarla nell'oceano infinito della coscienza da dove non sarai in grado di recuperarla. Ma non cercare di combatterla durante la tua meditazione. Non puoi fare correttamente due cose contemporaneamente. Se devi combattere contro qualcosa durante la tua meditazione, non ti sarà possibile mantenere la tua meditazione più elevata allo stesso tempo. Svuota solamente te stesso. Una volta che ti svuoti, diventa dovere del Supremo colmarti di luce e perfezione.

Domanda: Qual è il modo migliore per mantenere una coscienza spirituale durante il giorno?

Sri Chinmoy: Quando preghi e mediti, cerca di sentire di aver ottenuto qualcosa di reale: luce, beatitudine, pace, potere. Quando guadagni denaro, puoi tenerlo in tasca e usarlo quando vuoi. Allo stesso modo, quando mediti al mattino, devi sentire di aver acquisito una certa ricchezza interiore, e devi tenere nel tuo cuore questa ricchezza. Quindi, mentre ti stai incontrando con i tuoi amici, lavorando in ufficio o studiando a scuola, quando sei impegnato in molteplici attività, puoi usare questa ricchezza interiore ogni volta che ne hai bisogno. Medita solo per un minuto ed entra nel cuore dove hai tenuto al sicuro la tua ricchezza interiore. Così puoi distribuirla ovunque tu ne senta il bisogno. Al mattino risparmi i tuoi soldi, perché sai che ne avrai bisogno più tardi durante la giornata.

Parte IV — Domande e risposte: Università di Honolulu

Domanda: Cos'è l'aspirazione?

Sri Chinmoy: L'aspirazione è il nostro anelito interiore. Nel profondo di ognuno di noi abbiamo questa aspirazione, questo crescente anelito interiore. Iniziamo il nostro viaggio con l'aspirazione. All'inizio, quando aspiriamo, nel profondo di noi sentiamo che dobbiamo realizzare Dio. Quando realizziamo Dio, dobbiamo sentire la necessità di rivelare Dio all'umanità. Anche questa è aspirazione, a un livello superiore. Non c'è fine alla nostra aspirazione. Dopo aver rivelato Dio, dobbiamo manifestare Dio. Questo è il terzo passo. La manifestazione è la fioritura della vera aspirazione. Ma non c'è fine alla nostra manifestazione, proprio come non c'è fine alla nostra realizzazione e non c'è fine alla nostra rivelazione. Ogni realizzazione di oggi è il punto di partenza di domani, la nuova alba di domani. La realizzazione di oggi è il trampolino di lancio per la realizzazione superiore di domani. Per tornare alla tua domanda, l'aspirazione è la fiamma interiore che brucia costantemente, salendo verso il più alto traguardo finale. Non ha fine. Illumina costantemente la nostra coscienza e le persone che ci circondano. È illuminante dentro e fuori. E nel processo di questa illuminazione, vediamo che oggi realizzeremo Dio, domani cercheremo di rivelare Dio e dopodomani cercheremo di manifestare Dio. Ma non c'è fine alla nostra realizzazione, rivelazione e manifestazione, proprio perché l'aspirazione stessa è una fiamma interiore eterna.

Domanda: Qual è la differenza tra desiderio e aspirazione?

Sri Chinmoy: L'aspirazione è il nostro anelito interiore. L'anelito esteriore è la sete di nome, fama, potere e prosperità materiale. Questo si chiama desiderio. Quando aneliamo per la pace, la luce, la beatitudine e altre cose divine, questa è aspirazione. Quando non ci interessano le cose che ci legano, abbiamo aspirazione. Con il desiderio cerchiamo di legare gli altri, ma presto scopriamo che noi stessi siamo già legati. Questo è ciò che fa il desiderio. Quando aspiriamo, ci rendiamo conto che dobbiamo liberare noi stessi e dobbiamo liberare gli altri. Più ci liberiamo dalle maglie dell'ignoranza, più chiara diventa la nostra visione. Sentiamo che è solo attraverso l'espansione della nostra coscienza che possiamo avere una pace duratura dentro di noi. L'aspirazione è l'anelito interiore che ci porta all'Altissimo e offre anche il messaggio del totale compimento divino qui sulla terra. L'aspirazione ha a che fare con l'Eternità, l'Infinito e l'Immortalità, mentre il desiderio ha a che fare con un dollaro, una casa, un'auto o qualche altra cosa mondana. L'aspirazione ha a che fare con la Pace, la Luce e la Beatitudine infinite. A meno che e fino a quando non avremo raggiunto questa Pace, Luce e Beatitudine, non saremo soddisfatti, qualunque cosa otteniamo dal mondo materiale. Per la Pace eterna, la Beatitudine e il senso di appagamento, la cosa di cui abbiamo bisogno, la cosa che è di fondamentale importanza nella nostra vita, è l'aspirazione, la fiamma interiore che ognuno di noi ha.

Domanda: C'è differenza tra preghiera e meditazione?

Sri Chinmoy: Sì, c'è una differenza tra la preghiera e la meditazione, anche se possiamo ottenere lo stesso risultato da entrambe. Con la preghiera possiamo realizzare Dio e con la meditazione possiamo realizzare Dio. Di solito quando preghiamo, diciamo: "O Dio, dammi questo o dammi quello," e sentiamo sempre che Dio sta ascoltando la nostra preghiera. Ma quando meditiamo, sentiamo che Dio sta parlando e noi ascoltiamo. Quando preghiamo, Dio diventa l'ascoltatore; quando meditiamo, noi diventiamo l'ascoltatore. Quando meditiamo, Dio ci parla, comunica con noi e noi lo ascoltiamo. Stiamo obbedendo a qualunque messaggio ci stia portando nella nostra meditazione.

Quando preghiamo, cerchiamo di elevare la nostra coscienza all'Altissimo. Proviamo a salire. In quel momento non guardiamo avanti, indietro o di lato. La nostra intenzione è solo quella di salire. Quando meditiamo, tuttavia, copriamo in lungo e in largo il mondo con la nostra coscienza. In quel momento siamo come un uccello che dispiega le ali e vola nel cielo. Quando meditiamo, diffondiamo la nostra coscienza sempre più ampia e raggiungiamo l'Altissimo. Ma la preghiera non è così. È a una punta, come una freccia che sale. C'è un'attenzione concentrata nella nostra preghiera, mentre quando dispieghiamo le nostre ali in profonda meditazione, entriamo nella realtà con un cuore ampio.

La realizzazione deve avvenire non solo nell'individuo ma anche nella collettività. Molto spesso preghiamo per la nostra salvezza. Ma quando meditiamo, non lo facciamo. Quando meditiamo, la nostra coscienza si allarga. Inconsciamente o consciamente cerchiamo di portare il mondo intero nel profondo della nostra meditazione. Poi, quando raggiungiamo l'Altissimo, sentiamo di aver portato con noi il mondo intero. La nostra meditazione è come un transatlantico che può ospitare molte persone. Ma possiamo anche andare alla Meta in una barchetta con la nostra preghiera. Con la preghiera la maggior parte delle volte vediamo che solo l'individuo può andare a destinazione in modo mirato. Con la meditazione può andare la collettività. La preghiera fondamentalmente coinvolge 'me' e 'mio'. Ma quando meditiamo, la nostra coscienza si espande e abbraccia il mondo intero.

Domanda: L'illuminazione arriva tutta in una volta?

Sri Chinmoy: No, l'illuminazione non arriva tutta in una volta. È una serie di esperienze. Quando otteniamo la più piena, la più alta illuminazione, in quel momento sentiamo: "Questa è l'ora." Ma l'illuminazione è in realtà come un muscolo che sviluppiamo. Non possiamo sviluppare muscoli molto forti durante la notte. Dobbiamo esercitarci per alcuni mesi o alcuni anni prima di sviluppare muscoli molto potenti. Nel caso di Buddha, meditò sotto l'albero della Bodhi per sei mesi. Prima di allora aveva meditato in vari altri luoghi. Ci sono molti Maestri spirituali che dicono che in un giorno particolare hanno ottenuto la realizzazione. Ma non è successo tutto in una volta. Dietro c'era una lunga preparazione. Essi meditarono per quindici o vent'anni. In un giorno specifico prendi un diploma, ma prima studi per vent'anni. Ogni anno aggiunge alla tua illuminazione superiore, una conoscenza superiore. Nel caso di Buddha, aveva meditato per molti, molti anni nelle precedenti incarnazioni prima di realizzare la più alta Verità. È stata una lunga preparazione. Nessuno ottiene l'illuminazione tutta in una volta. L'illuminazione è lo sviluppo della volontà interiore, della coscienza interiore. Possiamo dire che nella vita esteriore è una serie di esperienze. Per prima cosa otteniamo un briciolo di luce e gradualmente aumenta fino ad avere abbondante luce. Allora entriamo nella Luce sconfinata, la Luce infinita. È così che avviene gradualmente l'illuminazione o la realizzazione.

Domanda: Sto avendo esperienze telepatiche con persone che si definiscono maghi. Parlo con loro mentre sono in altri posti. Posso entrare in questo regno a piacimento. Sono curioso di sapere come risponderesti a queste esperienze?

Sri Chinmoy: Dal punto di vista spirituale più elevato, desidero rispondere alla tua domanda. Queste esperienze ti aiuteranno ad andare più veloce verso la tua meta? No, non lo faranno. Queste esperienze sono affascinanti, senza dubbio, ma non ti porteranno mai alla realtà. Al contrario, sono tentazioni sulla via della realizzazione di Dio, la più alta Verità. Nella nostra vita spirituale molto spesso abbiamo esperienze affascinanti e poi non vogliamo più aspirare. È vero che le esperienze possono darci incoraggiamento, ma molto spesso quando facciamo troppe esperienze entriamo nel mondo vitale. Vediamo un caleidoscopio; vediamo tutti i tipi di cose belle, ma queste cose sono solo tentazioni. Supponi di camminare lungo una strada verso il tuo obiettivo. Se vedi bellissimi alberi, laghetti e fiori lungo la strada, cosa succede? Il panorama è così bello che ti riposi. Dici: "Lasca che io stia qui e me lo godi," e poi ti fermi e te lo godi. Ma la tua destinazione rimane ben lontana.

Un sincero cercatore sa qual è la sua meta: la Verità più alta. Lui non ritarderà il suo viaggio. Ma nel tuo caso vedo che ti piacciono queste esperienze; tu dai loro la tua attenzione cosciente. Questo è molto sbagliato. Nella vita spirituale aspiriamo alla Verità più alta, a Dio e a nient'altro. Queste esperienze sono vere tentazioni per te. Dovresti sentire: "Una volta che realizzerò Dio, avrò esperienze infinitamente più belle, significative e fruttuose." Con quell'idea devi mettere da parte queste esperienze telepatiche. Se senti che entrando in queste esperienze o permettendo loro di entrare in te, accarezzandole, otterrai esperienze più elevate, ti sbagli. Non andrai oltre. Se ti soffermi continuamente su di loro, se ne sei costantemente affascinato e senti di farne parte, ne verrai catturato. Molte persone hanno commesso questo errore e per loro la realizzazione di Dio è rimasta ben lontana.

I sinceri cercatori prendono queste esperienze come ostacoli sulla loro strada. Si prega di non prestare attenzione a questo tipo di esperienze. Sono affascinanti, ma non soddisfano la tua vita di dedizione, realizzazione e manifestazione. La mattina presto cerca di mettere a tacere la tua mente. Se riesci a mettere a tacere la tua mente, non avrai queste esperienze. Vengono a te dal mondo vitale. Stai apprezzando queste creazioni del mondo vitale e stai cercando di possederle come tue. Ma non possono portarti alla Meta più elevata. Se la tua meta è l'Altissimo, allora queste cose devono essere consapevolmente scartate. Ti auguro di andare da qualcuno che ti ispirerà ad entrare nel regno della pura aspirazione. Allora potrai portare in primo piano la luce della tua anima e correre più veloce verso la Meta più elevata.

Domanda: La meditazione con i mantra può portarti fino alla Meta?

Sri Chinmoy: Certamente un mantra può portarti alla meta. Un mantra ha potere. Il potere mantrico può facilmente portare all'Altissimo, come fanno la preghiera e la meditazione. Recitare un mantra è anche una forma di avvicinamento a Dio. Ha una sua efficacia e un suo approccio verso l'Altissimo. Ci sono molte persone che hanno realizzato Dio solo ripetendo un mantra. Molti, molti indiani hanno realizzato Dio ripetendo la madre di tutti i mantra, il Gayatri Mantra:

```

Aum bhur bhuvahsvah

Tat savitur varenyam

Bhargo devasya dhimahi

Dhiyo yo nah pracodayat.

```

Anche altri mantra sono piuttosto utili, ma se riesci a cantarlo ogni giorno nel modo più profondo, ti porterà sicuramente all'Altissimo. È per avere la più alta illuminazione che i cercatori cantano questo mantra. Se un Maestro spirituale ti dà un mantra specifico, offrirà il suo potere spirituale all'interno di quel mantra. Se ripeti il ​​mantra con tutta l'anima, sei destinato a ottenere esperienze appaganti e alla fine sarai in grado di realizzare Dio. Ma se pratichi un mantra, esso dovrebbe venire direttamente da un Maestro spirituale che è un'anima realizzata in Dio. Deve dartelo personalmente. Non può essere coinvolta una terza persona. Se qualcuno in India dice a uno dei suoi discepoli non realizzati: "Dato che mi rappresenti in America, puoi dare dei mantra," allora il mantra che ottieni da quella persona non ti illuminerà mai, mai. Una persona comune che ha semplicemente studiato le scritture non sarà in grado di offrirti l'illuminazione attraverso un mantra. Se un Maestro spirituale, un'anima realizzata, ti dà un mantra, solo allora il mantra ti offrirà un potere smisurato.

Domanda: In pratica, come si impara a meditare?

Sri Chinmoy: Per cominciare, se uno non ha un insegnante o non si cura di un insegnante, deve leggere alcuni libri spirituali scritti da Maestri spirituali che hanno realizzato Dio, non da professori e studiosi. Se leggi libri scritti da veri Maestri spirituali, riceverai ispirazione. Quando leggerete i libri scritti da vari Maestri, i loro scritti saranno sovraccarichi della loro coscienza e luce divine. Quella coscienza entrerà in te e ti ispirerà. Ma verrà un momento in cui sentirai la necessità di imparare direttamente da qualcuno che sa già meditare. In quel momento dovrai farti aiutare da una guida spirituale.

Se vuoi aspirare intensamente e meditare regolarmente, hai bisogno di più ispirazione e più aspirazione. Questo deve venire da un Maestro spirituale in cui hai fede implicita. La sua stessa presenza ti darà ispirazione e aspirazione abbondanti. Puoi parlargli o, se ti ha accettato sul suo cammino, allora interiormente e silenziosamente può insegnarti a meditare. Lui stesso mediterà su di te. Se medita su di te per un minuto o due al giorno, allora ti offrirà la capacità di meditare per mezz'ora o un'ora al giorno. È il Maestro che accresce il potere della meditazione e dell'aspirazione nel cercatore.

Ma per iniziare nel campo della meditazione, ti consiglio di leggere libri. Quando senti di non avere abbastanza ispirazione dai libri, sebbene siano scritti da Maestri spirituali, dovresti andare dai cercatori che hanno già trovato qualche sentiero spirituale. La loro presenza la chiamiamo satsang — la compagnia di un sincero cercatore. Se sei con loro, se parli con loro, se ti incontri con loro, allora dalla loro ispirazione e aspirazione otterrai la tua forza interiore per meditare. Alla fine, quando otterrai il tuo Maestro, vedrai quanto velocemente sarai in grado di progredire.

Domanda: È necessario avere un Guru o puoi raggiungere l'illuminazione da solo?

Sri Chinmoy: Si può raggiungere l'illuminazione con la forza della propria aspirazione. Sappiamo che la prima persona che ha realizzato Dio non aveva un Guru umano. Ma ancora una volta, sappiamo che esiste qualcosa chiamato velocità. Se uno riceve aiuto da una persona qualificata, allora può fare il progresso più rapido. Perché frequenti questa università? Così tante persone stanno studiando qui. Avrebbero potuto studiare a casa invece. Ma sapevano che non potevano fare il progresso più veloce da soli, quindi sono venuti qui per studiare. I libri sono a disposizione degli studenti da leggere, ma hanno anche bisogno di un insegnante che sia in grado di mostrare loro come studiare il campo che hanno scelto e come interpretare il significato di ciò che imparano. In questo modo imparano le lezioni più velocemente.

Noi abbiamo bisogno un insegnante per tutto. La madre è la prima insegnante. Insegna al bambino l'alfabeto per alcuni mesi. Poi ha una maestra d'asilo, insegnanti di scuole primarie e superiori e professori di college e università. Allora questo studio umano, lo studio terreno, finisce, ed egli stesso diventa maestro. Ma la madre ha svolto il suo ruolo per alcuni mesi. Gli ha insegnato l'alfabeto. Se voglio imparare come cantare, ho bisogno di un insegnante. Se voglio imparare a correre, ho bisogno di un insegnante. Se voglio fare qualcosa sulla terra, ho bisogno di un insegnante che mi mostri il miglior modo possibile. Allora come mai non voglio o non ho bisogno di un maestro nella vita spirituale? Anche la spiritualità è un tipo di conoscenza. Dirai: "Dio è dentro di noi. Perché dobbiamo accettare l'aiuto di qualcuno?" Ma io dico: "Dio è anche in questo libro. Perché chiediamo a un insegnante di spiegare il libro?" Dio è in ogni cosa, ma sappiamo che c'è sempre qualcuno che è più avanzato di noi in una determinata materia. Un professore di inglese ha più conoscenze di uno studente. Anche nella vita spirituale, un uomo realizzato in Dio, un Maestro spirituale, ha molta più Conoscenza di Dio di un cercatore. Ma quando un cercatore realizza Dio, è come uno studente che ha ricevuto la sua Laurea. Non ha più bisogno di un insegnante.

Dobbiamo sapere quanto velocemente vogliamo andare. Nella vita spirituale possiamo inciampare, possiamo camminare o possiamo correre velocissimi. Quando abbiamo un Maestro, possiamo correre velocissimi perché ci offre la sua forza interiore, la sua protezione, la sua premura, la sua compassione e la Luce di Dio. Egli offre e il discepolo riceve da lui. Un guru non è indispensabile, ma ancora una volta si può essere saggi in questa materia. Se si può raggiungere la Meta molto più velocemente facendosi aiutare da qualcuno lungo la strada, cosa c'è di sbagliato in questo? L'America è la terra della velocità. Tutto qui è più veloce del più veloce. Se vuoi realizzare Dio il più velocemente possibile, fatti aiutare da qualcuno. Dopo aver raggiunto la tua meta, non hai più bisogno del suo aiuto. Io sono arrivato a San Francisco da New York in aereo. Il pilota del jet era la mia guida. Non appena sono atterrato qui, non ho più avuto bisogno del jet o del pilota; Avevo raggiunto la mia destinazione. Anche nella vita spirituale, quando arrivi a destinazione non hai bisogno di nessuno. Ma mentre viaggi devi sapere quanto velocemente vuoi andare. Avrei potuto venire a San Francisco da New York con altri mezzi, ma mi ci sarebbe voluto più tempo. Il cercatore deve sapere se preferisce viaggiare alla velocità di un carro trainato da buoi o alla velocità di un aereo a reazione. Se uno vuole realizzare Dio da solo, procederà alla velocità di un carro di buoi; ma se uno vuole realizzare Dio con l'aiuto di un Maestro, completerà il suo viaggio a velocità di un jet.

Domanda: Qual è il più grande ostacolo per la maggior parte dei cercatori e come può essere superato?

Sri Chinmoy: Nella vita spirituale ci sono parecchi ostacoli: paura, ansia, impurità, gelosia e senso di indegnità, ma l'ostacolo più grande è il dubbio. In confronto al dubbio, tutti gli altri ostacoli diventano insignificanti. Dubitiamo dell'esistenza di Dio o dubitiamo di noi stessi. Potremmo dire: "Oh, ho pregato e meditato per così tanti anni. Se Dio esistesse, se ci fosse davvero un Dio, a quest'ora sarebbe venuto e si sarebbe fermato di fronte a me." Quando sentiamo che è giunto il momento per noi di realizzare Dio, ma ancora la realizzazione di Dio non sorge, diciamo immediatamente: "No, Dio non esiste." Dubitiamo di Dio. Oppure potremmo pensare di non avere la capacità di realizzare Dio. Diciamo a noi stessi: "Ho fatto così tante cose sbagliate nella mia vita. Perché Dio dovrebbe venire da me?" Se non preghiamo o non possiamo pregare, diciamo semplicemente: "È impossibile per me realizzare Dio, quindi permettimi di rinunciare a ogni speranza." Questa è la nostra insicurezza. Ma se abbiamo saggezza, diremo: "Ci sono altri che hanno realizzato Dio. Se hanno realizzato Dio, come mai io non ho realizzato Dio? Mangiano e respirano proprio come me. Praticamente fanno tutto le stesse cose che faccio io. Anche loro hanno due occhi e un naso e due braccia. Se hanno realizzato Dio, come mai io non posso realizzare Dio?" Dicendo questo possiamo vincere la nostra insicurezza. Dubitare è come prendere un veleno lento ogni giorno. Oggi dubitiamo di Dio, domani dubiteremo di noi stessi, dopodomani dubiteremo dell'esistenza di tutto. Allora non saremo in grado di fare nulla. Abbiamo bisogno di fede in noi stessi e in Dio. Nella fede ci costruiamo e nel dubbio ci distruggiamo. Dio è tutto fede. Dio è tutto gioia. Quando meditiamo su Dio, sfidiamo il dubbio; e nel mare della pace e della sicurezza, il nostro dubbio si dissolve.

Introduzione dell'editore

Le cinque conferenze in questo libro fanno parte di un tour in cinquanta stati che Sri Chinmoy fu invitato a tenere nel 1974. I discorsi di questa sesta serie furono tenuti tra il 25 e il 29 ottobre 1974. Le domande in questo libro furono poste a Sri Chinmoy dagli studenti delle università dove ha parlato.

From:Sri Chinmoy,Cinquanta Battelli-Libertà verso una Sponda d'Oro, parte 6, Agni Press, 1975
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