Come il discepolo non deve rinunciare a nulla, così non deve dare nulla al Guru. Il discepolo viene semplicemente dal Guru ed entra nel Guru con ciò che ha e ciò che è. Cosa hai? Hai un'anima. Che cosa siete? Tu sei l'anima. Non c'è differenza tra ciò che hai e ciò che sei. Se entri nel tuo Maestro con quella conoscenza, con quella saggezza, con quella comprensione, allora vedrai, sentirai e diventerai totalmente uno con l'esistenza del tuo Maestro. Quando l'anima del discepolo e la coscienza e l'anima del Guru sono una, in quel momento non gli dai nulla. Il tuo successo non è affatto diverso da quello che sei. Non ci sarà più differenza tra i due che tra le dita e la mano.
Quindi, se stai chiedendo cosa ti chiederà un Guru, desidero dirti che è la tua anima, che è esattamente ciò che hai e ciò che sei. Puoi dire che quello che hai, sia la tua saggezza che la tua ignoranza, lo stai dando al tuo Guru ma, se vedi che sei dentro il tuo Guru, allora non c'è né dare né prendere. Non c'è niente da dare e niente da prendere; c'è solo crescita nel cuore del Guru. Per favore, resta nel tuo Guru il più a lungo possibile, per sempre. Non c'è tempo in cui l'anima di un discepolo dovrebbe essere separata dalla coscienza del suo Maestro. Rimani dentro il Maestro con ciò che hai e ciò che sei — non nel senso che gli stai dando qualcosa, ma nel senso che appartieni l'uno all'altro. Senti che stai crescendo dentro il tuo Maestro. Non è questione che tu gli dia qualcosa e che lui debba darti qualcos'altro in cambio. Di nuovo, non c'è sacrificio nel sentimento di unità. Quando senti che tu e lui siete uno, quando senti che entrambi avete la stessa coscienza, la stessa esistenza, lo stesso amore; allora non può esserci alcun senso di sacrificio.From:Sri Chinmoy,L'Uccello-Anima dell'Eternità, parte 1, Agni Press, 1974
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