Gli uomini e le donne erano molto felici di ascoltare i consigli del loro Maestro. Ma a volte le donne diventavano gelose degli uomini o gli uomini diventavano gelosi delle donne. In quei momenti il Maestro teneva un lungo discorso sull'argomento che li preoccupava.
Un giorno il Maestro radunò un gruppo di suoi discepoli e disse: "Ho sentito dalle persone che voi uomini fate accuse deplorevoli e false. Che sia inconscio o cosciente, sentite che le vostre mogli o altre donne possono amarmi più di voi. Vi sentite così perché io sono un uomo ed è spontaneo e naturale per una donna offrire amore a un uomo. Sentite che è un amore femminile e che un uomo non può avere questo tipo di devozione.
"Vorrei dirvi che vi sbagliate di grosso! Non è vero che le donne possono offrirmi amore più facilmente perché è più spontaneo per loro. I discepoli che sono tutto amore per il loro Maestro lo amano perché è il loro Maestro, non perché è un uomo. Il più caro discepolo di Sri Chaitanya era tutto amore ed era un uomo. Il più vicino discepolo di Ramakrishna era Vivekananda, un uomo; Il più caro discepolo di Sri Aurobindo era un uomo; il più caro discepolo di Sri Krishna era Arjuna, un uomo; il più caro discepolo del Buddha era Ananda, un uomo. Tutti uomini!"
"Come mai conquistarono i cuori dei loro Maestri?" chiese uno dei discepoli.
Il Maestro sorrise e disse: "Attraverso l'amore, la devozione, la resa. Quando dici che è difficile per te offrire amore al tuo Maestro e che è facile per tua moglie offrire amore al Maestro, devi sapere che hai lo stesso potere di amare che ha tua moglie. L'amore non è monopolio delle donne. Dio ha dato anche agli uomini questa qualità dell'amore divino. L'unica cosa è che un uomo ignora in se stesso questa qualità divina e, nello stesso tempo, la esige dagli altri, specialmente dalle donne. Non usi il tuo potere d'amore, il tuo potere del cuore. Usi più il tuo aspetto di potere vitale, il tuo ego, che il tuo aspetto d'amore. Ecco perché le donne stanno facendo progresso più rapidamente."
"Quando ero molto più giovane," continuò il Maestro, "ho vissuto nell'ashram di Sri Ananda. Ho avuto alcuni ammiratori sinceri e assolutamente devoti tra gli uomini. Avevano tutti dieci o dodici anni meno di me, ma vi dico che l'amore che mi hanno mostrato allora, che mi mostrano anche adesso, è oltre la vostra immaginazione. Sono discepoli di Sri Ananda in questa incarnazione, quindi non possono accettarmi come loro Maestro. Ma se potessero, vi assicuro che il loro amore e la loro devozione vi mostrerebbero che la vostra convinzione in questa materia è assolutamente falsa!"
"Guru gli uomini e le donne si mescolavano molto insieme quando eri nell'ashram di Sri Ananda?" Chiese un altro discepolo.
"Affatto! Non avevo nessun amico tra le donne. Non avevo nient'altro che la mia vita di aspirazione e disciplina interiore. Le mie sorelle non riescono a crederci ora quando mi vedono parlare con le donne. Dicono 'Impossibile! Qui sei rimasto vent'anni e non hai parlato con nessuna ragazza.' Anche con le mie sorelle non parlavo in pubblico se non in rare occasioni. Non camminavo nemmeno per strada con le mie sorelle. Solo negli ultimi tre o quattro anni prima della mia partenza parlavo con loro liberamente."
Uno degli uomini più giovani che ascoltava il Maestro chiese poi: "I discepoli in alcuni dei tuoi ashram in altri paesi ti amano più di noi?"
Il Maestro disse: "Nel mio ashram a Porto Rico credo che abbiamo cinque o sei ragazze e una trentina di ragazzi. Se vai a Porto Rico vedrai cos'è l'amore. Chiedi a Manju. L'ha visitato proprio l'anno scorso e ha visto come quei ragazzini, di venti, ventuno, ventidue anni, hanno un tale amore per me. Ha visto come i suoi fratelli e sorelle portoricani mi amano senza riserve. Dieci mesi all'anno rimango qui con voi e là rimango appena due mesi. Cosa fa sì che quei ragazzi rimangano sulla nostra strada? È il loro amore per me."
"Perché troviamo così difficile amarti, Maestro?" chiese uno dei discepoli più anziani.
"Perché? Se vai alla radice avrai la risposta: manca l'obbedienza. Coloro che non hanno obbedienza non mi ameranno mai. Se non hai obbedienza interiore ed esteriore, non sarai mai in grado di sviluppare amore per me. Se non hai alcun amore per il tuo Maestro, allora devi sentire che sei un fallito sulla sua strada. Il mio sentiero è fatto di amore, devozione e resa. Se voi non avete amore, come potete aspettarvi di essere in grado di seguire il mio sentiero? Se non riuscite a salire sul primo gradino della scala, come farete a salire sul secondo gradino, la devozione, e sul terzo e ultimo gradino, arrendendovi?
"Se mi obbedite e mi ascoltate, dovete sentire che questo è ciò che la divinità dentro di voi vuole e di cui ha bisogno. Busso alla porta della vostra divinità interiore, ma essa non viene al di fuori; è ancora profondamente addormentata. Quando provo ad aprire la porta, ricevo una tremenda riluttanza, un sentimento ostinato e riluttante. Quindi, miei dolci figli, per favore cercate di coltivare il vostro aspetto di amore, il vostro aspetto di devozione, perché è solo attraverso l'amore e la devozione che la vostra divinità interiore sarà risvegliata. E dentro la vostra divinità si profila il Supremo, che è il vostro vero Guru.
Il Maestro poi chiamò a sé ciascuno dei suoi discepoli uno ad uno e, ponendogli la mano sul petto, riempì i loro cuori d'amore. Molti scoppiarono in lacrime, toccandogli i piedi; e tutti furono profondamente commossi. Poi, con un ultimo sorriso che toccò ogni discepolo nel suo intimo, il Maestro si alzò lentamente e si allontanò.From:Sri Chinmoy,Il potere dell'amore dei discepoli, Agni Press, 1976
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