Il potere dell'amore dei discepoli

La bugia bianca

"Sono molto interessata alla vita spirituale e voglio diventare tua discepola," disse, "ma mia madre è contraria. Mi dice che la tua strada è sbagliata. Mi dice che devo andare in chiesa, perché solo allora Dio sarà contento di me. Maestro, cosa devo fare? La mia anima vuole seguire la tua strada, ma non posso sempre combattere e litigare con mia madre."

Il Maestro si concentrò interiormente e vide abbastanza chiaramente che questa particolare ragazza avrebbe ricevuto un nutrimento interiore venendo al suo Centro, mentre non riceveva nulla quando andava in chiesa. Ora, il Maestro sapeva che alcune persone avrebbero avuto esattamente l'esperienza opposta: non avrebbero ricevuto nulla da lui ma avrebbero ricevuto nutrimento spirituale dalla loro chiesa o da qualche altro Maestro. Ma nel caso di questa ragazza, era diverso.

Quindi il Maestro disse: "Se la tua anima ti fa sentire che arrivando in un luogo particolare, il tuo essere interiore si nutre di luce e stai correndo verso Dio, allora quando tua madre si mette sulla tua strada e cerca di ostacolare il tuo progresso, cosa farai? Quando ti chiede se sei stata in chiesa, se dici la verità e dici: 'No, madre, non sono andata in chiesa', semplicemente non ti permetterà affatto di venire al nostro Centro. Quindi, solo per mantenere la pace e l'armonia, devi dire una cosiddetta bugia bianca."

"Ma Maestro," disse la ragazza, "non è sbagliato mentire? Non mi porterà un cattivo karma?"

"Non in questo caso. In questo caso, quando dici che sei stata in chiesa, Dio ti proteggerà perché stai sinceramente cercando di andare da Lui. Quando vai da un insegnante spirituale e segui il suo sentiero, allora stai andando verso la tua vera meta. Non sto dicendo che la chiesa non abbia una meta reale. No, è solo che sfortunatamente non trovi là la tua meta. La chiesa ha una meta e milioni e miliardi di persone sentono che la troveranno là, ma tu stai trovando la tua meta da qualche altra parte. Stai camminando verso la tua meta lungo un altro sentiero e lì Dio ti sta aspettando.

"Se dici sinceramente a tua madre: 'Mamma, sono andata al Centro invece di andare in chiesa', si arrabbierà e ti farà sentire totalmente infelice. Quindi devi vedere a cosa miri. Se stai mirando alla meta finale, devi far sentire a te stessa che camminare verso la meta in ogni momento è della massima importanza. Quindi puoi dire una bugia innocente in questo caso. Dio è lì per perdonarti poiché stai cercando di raggiungerlo nel modo in cui Dio stesso ha ispirato la tua anima particolare a venire a Lui."

"Ma non è possibile dire la verità?" chiese la giovane.

Il Maestro rispose: "Sì, puoi dire la verità a tua madre, ma poi non potrai venire al Centro, e non potrai fare progresso nel modo in cui la tua anima vuole. Cosa è più importante: ascoltare il tuo essere interiore, il pianto del tuo cuore o ascoltare tua madre? Devi vedere che la cosiddetta verità deve essere trascesa; in caso contrario, sarà estremamente difficile per te fare progresso. Ma se anche tua madre è coinvolta nella vita spirituale, o se ti permette di venire al Centro e dice che sta a te decidere se andare in chiesa o al Centro, allora non devi dire bugie a tutto. Puoi e dovresti dirle la verità.

"Lascia che faccia un'analogia. Un uomo con un coltello sta inseguendo un secondo uomo per ucciderlo. L'uomo che viene inseguito si rifugia nella casa di qualcuno. Quando arriva l'uomo con il coltello, chiede al proprietario se la sua vittima si è rifugiata là. Ora, cosa può fare il proprietario? Se dice: 'Sì, è qui', l'uomo con il coltello ucciderà sicuramente quello che si nasconde. Ma se dice: 'No, non è entrato in casa mia; non l'ho visto,' poi, anche se dice una bugia, sta anche salvando la vita di una persona."

"Ma Maestro, non ha allora il mondo il diritto di chiamare bugiardo il proprietario?"

"La moralità dirà che è un bugiardo. Ma il tuo essere interiore dirà che ha fatto la cosa giusta. Cosa è giusto in queste circostanze? Andare nel profondo e chiedere a Dio cosa fare. Se Dio dice: 'Sì, di' all'uomo che è qui dentro', allora lo fai e la tua parte è finita. Ma se non hai accesso diretto a Dio, cercherai immediatamente di preservare la Realtà di Dio. Questa Realtà è una realtà di protezione e non una realtà di violenza e distruzione. Se vuoi seguire la moralità umana, permetterai che la violenza abbia luogo e una persona verrà uccisa. Ma devi applicare la verità in un modo che compiaccia Dio e soddisfi l'umanità."

La ragazza sembrava ancora incerta, quindi il Maestro continuò: "All'improvviso, qualcuno con un temperamento irascibile può dichiarare davanti a centinaia di persone che ucciderà qualcuno perché è terribilmente arrabbiato con quella persona. Ora, quando si calma, può dire a se stesso: 'È una cosa sbagliata per me uccidere questa persona', quindi non mantiene la sua promessa. Pace, amore e compassione sono nati in lui, quindi naturalmente perdonerà l'altra persona. Ora, a livello mentale, questa persona è una bugiarda, perché non ha mantenuto la sua promessa. Ma agli occhi di Dio è un grande vincitore. La Luce e la Compassione di Dio sono venute alla ribalta e lui ha davvero conquistato una vittoria.

"Nella nostra vita quotidiana cercheremo sempre di dire la verità. Ma dobbiamo vedere se c'è una causa più alta che sarà protetta dicendo una bugia. Senti che dovresti percorrere un sentiero specifico per raggiungere la tua meta. Se qualcuno di cui hai paura o che vuoi compiacere ti ostacola, allora stai facendo morire di fame le possibilità e le potenzialità della tua anima se ti arrendi ai desideri di quella persona. Questo è un crimine contro la tua stessa anima. È infinitamente peggio che dire una bugia bianca."

"Maestro, come possiamo dire quale verità seguire e come applicarla nella nostra vita?" chiese la ragazza.

Il Maestro sorrise e disse: "La verità che ti darà energia, la verità che alla fine ti renderà immortale, la verità che ti porterà alla tua meta finale, assoluta e destinata; questa è la verità a cui devi mirare. Altrimenti, se fai costantemente amicizia con la cosiddetta verità di un livello inferiore, la tua vita spirituale di altissimo livello non sorgerà mai."

Alcuni altri discepoli e cercatori stavano ascoltando la conversazione, vedendo come si applicava alle loro vite. Il Maestro si rivolse a loro e disse: "Voi ragazzi e ragazze non sarete mai in grado di raggiungere un Maestro spirituale o un sentiero spirituale in nessuna forma se avete sempre paura. Se ascoltate i vostri genitori tutto il tempo, potreste dover aspettare milioni di anni per realizzare Dio perché il loro modo di avvicinarsi a Dio è diverso dal vostro. Vi dicono: 'Fai questo se vuoi essere vicino a Dio'. Ma loro stessi non hanno ancora realizzato Dio, quindi come realizzerete voi Dio seguendo le loro istruzioni? Se qualcuno conosce lui stesso la Verità, allora soltanto voi dovreste credere in quella persona."

Un nuovo discepolo poi disse: "Ma altri hanno realizzato la Verità nel modo in cui i nostri genitori suggeriscono."

Il Maestro offrì a questo nuovo discepolo un dolce sorriso e disse: "È vero, Dio si sta realizzando, si sta esprimendo, in milioni di modi. Ma Dio vuole che tu realizzi la Verità in un modo diverso. Se il messaggio viene dall'interno di seguire un sentiero specifico, devi seguire quel sentiero e devi essere pienamente preparato a incontrare la resistenza dei tuoi genitori o superiori. Vuoi raggiungere la meta più alta che si basa sulla Verità di Dio, non sulla cosiddetta verità umana o morale. Ciò non significa che vi sto chiedendo di essere immorali, lungi da ciò. Ma a volte la cosiddetta verità morale si oppone alla Verità più alta, assoluta. Ecco perché i nostri veggenti delle Upanishad erano soliti dire a Dio: 'Consegno a Te tutta la mia moralità e la mia immoralità, la mia oscurità e la mia luce'."

Mentre il Maestro parlava, anche se non la guardava, la giovane cominciò a sentire che le sue parole le stavano entrando nel cuore. Tutto il suo volto e la sua espressione cominciarono a cambiare, e all'improvviso si gettò ai piedi del Maestro.

"Maestro, Maestro," esclamò, "voglio appartenere solo a te. Per diciannove anni i miei genitori fisici hanno guidato amorevolmente la mia vita esteriore, ma ora è tempo che tu, mio ​​eterno padre, guidi la mia vita interiore. Ti prego, accettami come tuo discepola."

I discepoli-fotografi

"Sì, sì," disse il Maestro, "penso che sia successo due volte. Ma voi siete i miei figli spirituali, quindi lasciatemi vantare un po'. Quattro anni e mezzo fa ho trasceso l'immagine trascendentale. Il giorno in cui accadde immediatamente l'immagine si inchinò e mi toccò i piedi. Ma questa coscienza non è mai stata fotografata."

"Maestro," chiese un fotografo, "se hai trasceso la coscienza di quella foto tanti anni fa, come è possibile che non l'abbiamo mai fotografata?"

"In questo momento," rispose il Maestro, "anche se abbiamo alcuni fotografi ufficiali, a volte la loro coscienza e la mia coscienza non vanno d'accordo. A volte rido dentro di me. Quando sono nel mio più alto, forse sono loro stessi in trance, o forse sentono che non è la mia coscienza più alta ma qualcos'altro. Poi, quando scendo, quando sorrido a qualcuno dopo una benedizione, per esempio, quando la mia coscienza è infinitamente più bassa, in quel momento scattano la foto. Quando sono in uno stato di coscienza molto elevato durante la benedizione, molto spesso non scattano foto. Quando la benedizione è finita sorrido, è un sorriso vero, non fasullo, ma in quel momento so dov'è la mia coscienza: ha toccato la radice dell'albero. Poi incrocio le mani quando è il momento dell'addio, di partire, e in quel momento fanno le foto."

Un discepolo chiese: "Forse il fotografo ha paura di disturbare la persona che stai benedicendo; ma se fa una foto della benedizione, l'immagine durerà per sempre, mentre il discepolo potrà mantenere la benedizione solo per pochi minuti o poche ore."

"Penso che il fotografo aspetti spesso perché non riesce a vedere bene. Quando benedico qualcuno copro il volto di quella persona, e poiché sta cercando di fare una foto di entrambi i volti, per lui è impossibile. Ma quando è finita e rilascio le mani, in quel momento può fare una bella foto. Ma quando è una questione di coscienza, la coscienza del tuo Guru è più alta durante la benedizione."

"Quando avremo un'immagine di quella coscienza che è più alta della tua coscienza Trascendentale?" chiese un giovane.

"Ho provato un paio di volte a farmi una foto con una fotocamera speciale, ma cosa è successo? Quando ho premuto il pulsante, quando la mia mano si è mossa, la mia coscienza è scesa immediatamente. Poiché sto usando il fisico, la mano fisica, la coscienza scende."

"Ora ci sono macchine migliori, Maestro," disse un giovane. "Ci sono cineprese che potrebbero scattare la foto senza che tu debba premere un pulsante."

"Ma non deve emettere alcun suono," avvertì il Maestro. "Se fa rumore, sarà impossibile. Non dovrebbe esserci alcun suono, solo silenzio. Quando il suono inizia, immediatamente rovina tutto. Se entri nel nirvikalpa samadhi, che è più basso, molto più basso della coscienza trascendentale, vai oltre il suono. Non ci sono difficoltà in quel momento; anche se c'è un'esplosione non la sentirai. Ma nella coscienza Trascendentale, la difficoltà è che vedi tutto, senti tutto. Sei nel più alto e, allo stesso tempo, puoi anche essere consapevole del più basso, anche se non ne sei influenzato. Nel Trascendentale stai abbracciando tutto. Quindi in quel momento, se arriva il rumore, la coscienza se ne va. Nelle mie meditazioni pubbliche è successo parecchie volte che sono andato molto più in alto della mia immagine trascendentale, anche se due o tremila persone erano lì proprio di fronte a me."

"Ci sono foto in giro di quegli incontri?" chiese un discepolo.

Il Maestro scosse la testa. "Non ne ho vista nessuna. Ma ancora una volta, chi crederà a tutte queste sciocchezze? Se tu avessi visto una mia foto quando avevo tre o quattro anni, diresti: 'È così brutto'. Ma quando guardate la mia foto trascendentale, in quel momento non potete dire nulla di me perché lì in quell'immagine io sono nella mia coscienza più alta, sono tutt'uno con il Supremo.

"C'è una mia foto in cui l'anima non era assolutamente lì quando è stata scattata la foto. Anche se l'anima non è nel corpo per un minuto o pochi minuti o poche ore, la luce dell'anima può rimanere; la luce dell'anima può facilmente rimanere per ore e ore. Ma in quella particolare foto avevo anche tolto del tutto la luce dell'anima. Hai visto che tipo di foto era."

"Eri così strano in quella foto," disse un giovane discepolo. "Tutto il tuo corpo sembrava inerte e senza vita."

"Sì," disse il Maestro. "Quando la luce dell'anima lascia il corpo, non rimane più niente. Il corpo-macchina può rimanere in vita, ma non è da nessuna parte."

"Maestro," disse un altro discepolo-fotografo, "speriamo che in futuro faremo le foto al momento giusto. Ci proveremo sinceramente."

Le tre tigri

I discepoli furono molto sconvolti dalle parole del Maestro e tutti rimasero in silenzio. Alla fine, il segretario principale dell'ashram chiese: "Maestro, per favore dicci cosa ti fa dispiacere degli ashram?"

"Pensavamo che gli ashram fossero come delle case." disse il Maestro, "ma ora sentiamo che l'unica vera casa è il Cuore del Supremo. In ogni ashram c'è frustrazione e va avanti per uno, due, quattro, sei, sette anni. Il progresso fatto da alcuni ashram sono quasi nulli. Non so cosa accadrà. Ma se tutti noi ci proviamo davvero, possiamo facilmente rendere le nostre case molto forti e belle, stimolanti e ambiziose."

"Maestro," disse il segretario principale, "siamo tristi di apprendere che uno dei nostri ashram è stato sciolto."

"Sì," disse il Maestro, "abbiamo iniziato il nostro viaggio con quell'ashram. Ma ci ha regalato una serie di esperienze che non possiamo ripetere in nessun altro ashram. Sul piano interiore tutti coloro che ho accettato rimarranno sicuramente miei discepoli, ma l'ashram sarà sciolto. Non incolpo nessun individuo; mi biasimo solo per non avere la capacità di supportare i miei ashram. La mia capacità è limitata nella mia capacità di far fronte ai miei discepoli sul piano fisico, specialmente quando il piano fisico non risponde affatto."

"Tutti i tuoi ashram sono in potenziale pericolo, Maestro?" chiese un discepolo.

Il Maestro rispose: "Mentre stavo meditando all'inizio di questo incontro, ho visto una grande tigre e due cuccioli di tigre che vagavano nella mia visione. Ho sicuramente visto tre tigri, non solo con il mio terzo occhio, ma anche con i miei occhi umani. Non voglio vedere le tigri; preferirei vedere un leone e due cuccioli di leone ruggire e ruggire. Il leone rappresenta la realizzazione divina e la manifestazione divina. Il leone prende il lato divino e la tigre prende il lato asura, il lato non divino. Tutti gli ashram sono in pericolo e devi dire a tutti loro quello che ho detto oggi."

"Quindi questo vale anche per quelli di noi che vivono nel tuo ashram principale," disse un discepolo.

"Sì," disse il Maestro. "Sono ugualmente insoddisfatto di voi. Questo ashram può essere superiore ad altri ashram, ma la vostra superiorità non indica la mia soddisfazione per voi. Nessun ashram può riposare sugli allori della fiducia. Le stesse regole si applicano qui come altrove.

"Questo mi porta ad un altro punto. Sebbene questa comunità sia superiore, permetto abbastanza spesso ad altri ashram di incontrarsi con voi. Ma quando ciò accade, gli altri discepoli devono sapere che si stanno incontrando con i loro fratelli maggiori. Allo stesso tempo non dovrebbero cercare di superare i loro fratelli maggiori con le buone o con le cattive. In un modo segreto a volte si avvicinano a voi, vi prendono a calci e cercano in un modo molto poco divino di superarvi, e poi se ne vanno. Se uno vuole essere uguale o superiore alle sue sorelle e ai suoi fratelli, deve adottare i mezzi divini, e in modo divino avvicinarsi a loro e poi andare oltre."

"C'è davvero così tanta differenza tra i tuoi diversi ashram?" chiese un giovane.

"Ogni ashram ha determinate caratteristiche. Questo ashram più antico ha tutto, dal più alto al più basso. Ha l'altezza e, ancora, ha la larghezza. A volte nella molteplicità, tuttavia, si hanno enormi problemi. Di recente parlavo di uniformità, ma non voglio avere un'uniformità militare negli ashram. Ogni ashram ha delle buone qualità; così anche i discepoli. Mi concentro sulla buona qualità di ciascuno e cerco di portarla avanti. Non è che prenderò la buona qualità di una persona e cercherò di renderla buona per tutti. No, mi avvicinerò a te attraverso le tue buone qualità e qualcun altro attraverso le sue buone qualità. Questo è l'approccio giusto; l'altro tipo di uniformità è inutile."

Il Maestro si fermò e disse piano: "Anche ora vedo una tigre e due cuccioli di tigre. Sta a voi invece farmi vedere un leone. Un giorno diventerete tutti leoni divini, leoni ruggenti, per manifestare il Supremo Assoluto."

"Per favore, dicci come possiamo fare progresso al meglio in qualunque ashram in cui viviamo," chiese un discepolo. "Sappiamo di essere pieni di debolezze e imperfezioni."

"Dicendomi un milione di volte per lettera o di persona che sei impuro, insicuro, indegno e così via, non potrai mai diventare puro, sicuro e divino in ogni senso del termine," spiegò il Maestro. "Solo lavorando sodo sia interiormente che esteriormente puoi diventare ciò che vuoi essere.

"Ci sono alcuni discepoli in altri ashram — li ​​posso contare sulla punta delle dita — che grazie al loro approccio divino nei miei confronti sono davvero bravi quanto i discepoli del mio vecchio ashram. Ma in una famiglia numerosa è molto difficile mantenere tutti i membri allo stesso livello. Pensavo che tutti i discepoli di questo ashram avrebbero corso molto velocemente. Ma con alcuni discepoli ho commesso un errore. Dovrebbero davvero essere in uno dei nuovi ashram. Potete sfidarmi e chiedermi perché li ho presi, ma vi dirò che in quel momento operava la mia compassione e avevo a che fare con la possibilità. Ma prima che la possibilità diventi una realtà divina, le forze non divine possono catturarla e divorarla. Ad ogni modo, mi prendo tutta la colpa."

"Maestro," dissero i discepoli, "è la tua suprema umiltà e unità che si prende la colpa delle nostre mancanze. La tua impareggiabile Compassione ti rende grande e buono. Siamo noi che dobbiamo essere all'altezza della tua Compassione."

"Ogni anima ha la sua potenzialità, la sua capacità," continuò il Maestro. "Supponiamo che io chieda al primogenito della famiglia di sollevare un carico pesante; gli ho chiesto di fare qualcosa all'interno delle sue capacità. Non chiederò al più giovane di fare la stessa cosa perché è piccolo; non mi aspetto che porti lo stesso carico pesante. Inoltre, un individuo può prendere la mia richiesta come un comando e un altro individuo prenderà la mia richiesta come un'illuminazione proveniente da una parte superiore di se stesso. Quindi devo conoscere ogni individuo."

"Qual è il modo migliore per sentire che la tua richiesta proviene dal nostro sé più alto?" chiese una giovane donna.

"Quando la mia mano destra parla alla mia sinistra e viceversa," disse il Maestro, "la mano sinistra sentirà che la richiesta della mano destra è un'imposizione? No, perché la mano destra e la mano sinistra hanno stabilito la loro unità. Quindi la mano sinistra accetterà volentieri istruzioni dalla mano destra e la mano destra accetterà volentieri istruzioni dalla mano sinistra.

"Naturalmente, mi aspetterò così tanto solo dall'ashram, che è più giovane nella capacità. Ad esempio, è impossibile per uno degli ashram più recenti soddisfare le richieste, le aspettative che ho per voi. Ma se questo ashram non soddisfa le mie esigenze interiori, sono assolutamente triste, infelice."

I doni dei discepoli

Un giorno un discepolo che era stato con il Maestro per tre anni andò a casa del Maestro con un aspetto molto triste. "Maestro, perdonami." disse il giovane. "Sento di aver commesso un grave errore da quando sono diventato tuo discepolo."

"Qual è il problema, figlio mio?" chiese gentilmente il Maestro.

"Maestro," disse il discepolo, "quando si tratta di bisogno spirituale, è reciproco; sento che ho bisogno di te e tu hai bisogno di me. Ma quando si tratta delle tue esigenze personali o delle necessità della missione, purtroppo non penso affatto a te. Penso solo a me stesso. Per favore, dimmi come identificarmi con te e la tua missione su ogni piano."

"Per favore, fammi tutte le domande che hai, figlio mio," disse il Maestro. "Cercherò di illuminarti."

"A volte mi chiedo, Maestro," disse il giovane, "perché sei entrato in così tante attività esteriori. È necessario?"

"Il Supremo in me mi ha ispirato a scrivere poesie e l'ho ascoltato. Poi mi ha ispirato a dipingere; L'ho pure ascoltato. Domani se Lui mi ispira a fare lo scultore, lo farò. Se le persone che stanno seguendo il mio sentiero hanno fiducia in me, sentiranno che queste attività sono un altro modo in cui possiamo ispirare noi stessi e ispirare gli altri. Se non sono buoni discepoli, diranno che in nome del Supremo sto solo sfoggiando me stesso e ostentando dipinti che ritengono inutili."

"Oh, Maestro," disse il discepolo, "amo i tuoi dipinti. Spero che un giorno accetterai di farcene comprare un po'."

Il Maestro continuo. "Per gli estranei i miei dipinti non hanno assolutamente alcun valore. Probabilmente non vorrebbero mai comprarli. Nel tuo caso, invece, vuoi acquistare i miei quadri. Ora, quando acquisti i miei dipinti, li consideri qualcosa di più che semplici dipinti. Li vedi come qualcosa che ha fatto il tuo Guru, come qualcosa di suo. Fai tesoro della mia coscienza e vedi che qualcosa della mia coscienza è nei dipinti. Certo, apprezzi anche i miei libri, ma si possono fare migliaia di copie dei miei libri, mentre i miei dipinti hanno un solo originale. Poi il resto sono stampe.

"Ora il tuo Guru si vanterà un po'. In questo momento, come artista sono sconosciuto. Ma pensi che rimarrò sconosciuto per sempre? Non è la mia promessa, è la promessa del Supremo che il tuo Guru sarà conosciuto in tutto il mondo come artista. Ti sto dicendo, dopo dieci anni, vent'anni, quarant'anni o molto tempo dopo che sarò morto e andato, sarò conosciuto. Come Maestro spirituale sarò conosciuto, come artista sarò conosciuto, come scrittore sarò conosciuto, come poeta sarò conosciuto. Ma ci vorranno solo Dio sa quanti anni."

"Maestro," disse il giovane, "ai miei occhi sei già un grande artista, un grande scrittore. Sono molto ispirato ora a servirti in tutti gli aspetti della tua manifestazione."

Il Maestro rivolse al discepolo un dolce sorriso. "In tutti i modi possibili, per favore, cerca di servire la missione. Un discepolo può pensare che se fa una buona meditazione questo è sufficiente. L'aspirazione basta, la dedizione non gli serve. Questo è ciò che può sentire. Ma questo è l'atteggiamento sbagliato. Oppure qualcuno può aiutarci a modo suo e comprarci le cose di cui pensa che abbiamo bisogno. Allora sente che ha fatto abbastanza e non fa alcun servizio disinteressato. Ma questo è l'approccio sbagliato."

"Maestro, capisco la tua filosofia, sono molto ispirato a fare un servizio dedicato, ma sfortunatamente non ho molta capacità quando si tratta di offrire amore."

"Figlio, non preoccuparti. Offri soltanto in qualsiasi modo tu possa. Quando i discepoli mi danno qualcosa, so che alcuni danno secondo la loro capacità e altri danno secondo la loro volontà. Nel tuo caso, so che stai dando secondo le tue capacità, ma devi sapere che la tua disponibilità a un certo punto potrebbe andare oltre le tue capacità. Ancora una volta, la volontà di qualcuno potrebbe essere molto al di sotto delle sue capacità."

"Cosa vuoi dire, Maestro?" chiese il giovane.

"Ti racconterò un episodio," rispose il Maestro, "che è accaduto di recente in uno dei nostri Centri. Uno dei nostri discepoli divini, che tutti chiamano sempre matto, aveva quarantatré dollari e qualche spicciolo. Guarda questo tizio! Dopo l'incontro mise quarantatré dollari nell'offerta d'amore e tennne solo il resto per pagare il pedaggio quando sarebbe tornato a casa. Io dissi di no, ma lui rispose: 'Non ho bisogno di soldi. Riceverò il mio stipendio molto presto e potrò mangiare gratis perché lavoro in una delle Divine Enterprises.' Io dissi: 'No, non puoi farlo. Quando prenderai lo stipendio?' Disse: 'Tra un giorno o due'. Poi io dissi: 'Puoi mettere trentatré dollari, ma io non permetterò che tu ne metta quarantatré.' Guarda il suo cuore! Aveva quarantatré dollari e qualche spicciolo e voleva darne quarantatré. Non ti sto dicendo di farlo, lungi da ciò. Sto solo raccontando un avvenimento su quanto lontano va il cuore. Di nuovo, se qualcuno ha quarantatré dollari e qualche spicciolo, può succedere che quarantatré dollari tornino a casa con lui in tasca e il resto venga messo nella scatola delle offerte d'amore. Quindi, se non c'è disponibilità, diamo solo per non essere imbarazzati."

"La mia capacità di dedicarmi aumenterà mai?" chiese il giovane.

"La capacità viene dalla necessità," rispose il Maestro. "La necessità di chi? La tua necessità e la mia necessità. Se la tua necessità è di servire il Supremo in me, come è la mia necessità, allora la capacità deriva dalla forza del tuo amore e della tua premura per me. Se ricevi duecento dollari alla settimana e non devi sostenere qualcuno, sai che la tua capacità è più di, diciamo, cinque dollari al mese.

"Sai, figlio mio," continuò il Maestro, "che non comprerò un elicottero né aprirò un'acciaieria o cose del genere. Stiamo cercando di diffondere la nostra luce, la Luce del Supremo, e per questo devo andare in posti diversi. Una compagnia aerea mi permetterà di volare gratuitamente se dico loro che darò loro Pace, Luce e Beatitudine? No, dobbiamo dare loro quello che vogliono.

"Inoltre, a volte la necessità richiede denaro. Se un capo di un Centro è estremamente devoto, molto devoto, ma non riceve alcuna attenzione da me sul piano fisico, allora il capo del Centro deve venire a trovarmi almeno una volta all'anno. Alcuni dei capi del Centro in terra straniera ci servono intensamente, cercando così disperatamente di diffondere la poca luce che ho. E se sono molto poveri e non possono permettersi di farci visita, non è mio dovere portarli qui dalla nostra famiglia principale? Quindi io aiuto alcuni capi dei Centri e anche alcuni dei singoli discepoli che sono estremamente, estremamente, estremamente devoti al Centro e alla missione. Ci sono dei discepoli che mi sono molto vicini interiormente quando si tratta di pregare, meditare e servire il Supremo che è in me. Ora, se hanno difficoltà finanziarie, non è mio dovere portarli qui?

"Faranno tutto per me e poi, se vogliono venire a vedere cosa stiamo facendo qui, dirò: 'No, non posso aiutarti?' Te lo dico francamente, queste sono le cose che noi dobbiamo fare per gestire una missione. E ci sono continue calamità: le persone sono malate, hanno incidenti, hanno fatto cose sbagliate. Qui, là, hanno bisogno di soldi. È proprio come dare da mangiare a centinaia di elefanti. E da dove vengono i soldi? Vengono da voi, da coloro che mi amano."

Il discepolo disse: "Maestro, capisco perfettamente. Grazie per avermi illuminato. Il tuo cuore generoso mi travolge! Non ho mai saputo quanta cura e sollecitudine hai per tutti i tuoi Centri. Ora, posso farti un'altra domanda?"

"Certo, figlio mio."

"Adoro farti regali, anche se è solo una penna a sfera. Ti piacciono i miei umili doni, Maestro?"

"Figlio mio," disse gentilmente il Maestro, "conosci qualche cosa materiale che aumenterà la tua esperienza interiore se stai vivendo una meditazione molto alta e sublime? In quel momento, pensi che indossare il tuo abito più bello aumenterà la tua esperienza o realizzazione immediata? Lungi da ciò. Penso di aver realizzato Dio. Pensi che qualsiasi cosa materiale sulla terra aumenterà la mia realizzazione di Dio? Lungi, lungi da ciò! Tuttavia, desidero dire che accolgo con favore i vostri doni materiali. Sai perché?"

"Per favore, dimmelo, Maestro."

"Diciamo che mi dai una penna a sfera. Ho letteralmente centinaia di biro, ma quando tocco la tua, non vedo la biro; vedo la tua anima, vedo il tuo amore per me, vedo la tua unità con me. Non appena tocco il regalo, so subito chi l'ha fatto. Vedo l'anima, vedo la mia unità con la persona. È vero, l'unità c'è già, ma è come se si rinnovasse l'unità con l'individuo. Se mi dai una maglietta o un paio di calzini, non importa cosa mi dai, non vedo un pezzo di stoffa o l'oggetto stesso. Vedo solo te, il tuo amore per me, la tua premura per me; te come individuo che vuole compiacermi secondo le tue capacità, secondo la tua comprensione o secondo le tue necessità."

Il discepolo scosse la testa incredulo. "Una penna a sfera fa tutto questo, Maestro?"

Il Maestro sorrise. "Il tuo dono materiale può costare solo un dollaro, ma può stabilire o rafforzare la tua unità. Oppure potresti darmi qualcosa solo per vedermi sorridere. Per un discepolo vedere il sorriso del suo Guru è la cosa più bella. Quando mi dai qualcosa, pensa che quando lo tocco ti regalerò subito un sorriso. Chi ottiene il sorriso, il mio sorriso benedicente? Non la biro, ma la tua anima, che è nel mio amorevole cuore. Immediatamente la tua anima viene da me. È come un bambino che va dal padre con un fiore. Il bambino salta davanti al padre dicendo: 'Sono venuto, sono venuto'. E il padre dice: 'Figlio mio, vieni; vieni a parlarmi, siediti accanto a me.'

"Nel mio caso spesso non sono in grado di ringraziarti esteriormente. Ma pensi che non ti sia grato? Pensi che non sia orgoglioso di te? Nel momento in cui tocco ciò che mi hai dato, la mia gratitudine entra in te, gratitudine perché mi pensi, perché mi ami davvero a tuo modo."

"Maestro, non è meglio amarti a modo tuo?"

"Sì, figlio mio, ma prima che qualcuno possa amarmi a modo mio, c'è solo un modo per amarmi ed è a modo suo. Oggi mi ami a modo tuo. Domani mi amerai nel mio modo più illuminato. Ma devi iniziare da qualche parte. Se non inizi almeno a modo tuo, allora cosa hai intenzione di fare? Oggi fai la cosa che ritieni sia la migliore. Domani cercherai di sapere cosa ritengo sia meglio per la tua vita, e poi ci proverai."

Il carico pesante

"Per favore, dicci, Maestro," disse un giovane, "come sorridere sinceramente."

Il Maestro spiegò: "Devi sentire che se non riesci a sorridere, non hai commesso un enorme crimine, un enorme errore. Da bambini impariamo a camminare solo dopo ripetute cadute. Inciampiamo e poi ci rialziamo. Diventiamo un corridore veloce dopo aver perso la gara molte volte. Diventiamo buoni lottatori venendo sconfitti molte volte.

"Se non riesci a sorridere sinceramente oggi, non c'è niente di male. Prova almeno a sentire la presenza del tuo cuore. L'anima è molto nel profondo dentro, vero. Ma facilmente puoi sentire il cuore. Non appena metti la mano sul cuore, sai che è lì. Cerca di sentire nel tuo cuore la presenza viva del Supremo. Per ora, non andare in profondità per vedere o sentire l'anima, dove si trova effettivamente il Supremo. Senti il ​​battito del tuo cuore dove c'è il respiro vitale, e lì cerca di sentire la presenza del Supremo. Senti che è lì che c'è il più caro, il più dolce, l'unico Amato. Ora, se mostri un sorriso al tuo Amato più caro e dolce, che tipo di sorriso sarà? Automaticamente si farà avanti un sorriso pieno di sentimento, e questo è il sorriso dell'anima. Allora il Supremo sarà interiormente soddisfatto di te."

Il Maestro poi si rivolse a una delle sue discepole più giovani e disse: "Ora, questa è una cosa seria. Per favore, per favore, sorridi. Questa è la mia richiesta più sincera. Sei l'unica persona che non sorride. Vi sto dicendo con il massimo affetto, gentilezza e amore che questo non va bene. Per favore sorridi; altrimenti mi sentirò molto triste. D'ora in poi, cerca sempre di sorridere."

La giovane, che aveva ancora un'espressione molto seria e triste, disse: "E se non avessi voglia di sorridere, Maestro?"

"Anche se non puoi sorridere sinceramente, almeno fammi un sorriso falso. vedrò attraverso il tuo falso sorriso; saprò che è falso. Ma questo è il modo in cui puoi iniziare. Puoi iniziare regalandomi un falso sorriso e da lì passerai a un sorriso sincero. È così. Prima che iniziasse la nostra vita spirituale, eravamo nella vita del desiderio. Ora siamo entrati nella vita spirituale e vediamo che la vita del desiderio è falsa, quindi ci rinunciamo. Ma se non avessimo iniziato con la vita di desiderio, saremmo stati come pietre, nella coscienza della pietra. Le persone che non hanno alcun desiderio e, allo stesso tempo, non aspirano, sono proprio come il muro qui, senza alcuna scintilla di vita. Sono peggio di quelli che almeno hanno il desiderio. Quindi, se uno non può aspirare, almeno dovrebbe vivere nel mondo del desiderio. Così, se non puoi sorridere sinceramente, dammi almeno un sorriso falso.

Il Maestro benedisse la sua giovane discepola. Poi si rivolse al resto dei discepoli e disse: "Alcuni di voi mi mostrano sempre una volto triste e depresso, come se avessi fatto qualcosa di sbagliato. Vi comportate come se vi avessi portato via tutta la vostra gioia, delizia e le qualità divine, oppure siete tristi perché non ottenete le qualità o le cose che desiderate. Ma entrambi i modi di pensare sono sbagliati. Se volete avere qualità divine, allora sicuramente le avrete. State pregando e meditando e siete destinati ad essere appagati, ma ogni cosa ha il suo tempo. L'agricoltore non ottiene immediatamente un raccolto eccezionale; ma pianta i semi e poi aspetta la Grazia Divina che si chiama acqua. Poi, dopo qualche tempo, ottiene un raccolto e il suo desiderio è soddisfatto.

"Allora, dovete sapere che nulla vi sarà portato via. Se avete qualcosa, non ve lo porto via. Un grande Maestro spirituale una volta fu accusato di aver portato via le esperienze dei suoi discepoli e tutto il resto. I suoi discepoli gli dissero: 'Maestro, quando ti raccontiamo le nostre esperienze, non le riceviamo più. Tu ce le porti via.'

"Così il Maestro disse: 'Guarda, tu mangi un pesce molto, molto piccolo e io mangio il pesce più grande. Chi può mangiare il pesce più grande non si prenderà cura del pesce piccolo. Quindi non preoccuparti, non mangerò il tuo pesce. Mangerò solo il mio pesce, che è molto grande. E un giorno, quando sarai in grado di mangiare quel tipo di pesce, te lo darò.'"

"Maestro, penso che alcune persone pensino di poter compiacere il Supremo o compiacere te mostrando un volto solenne," disse un discepolo.

"È un atteggiamento molto sbagliato se pensi che mostrandomi una faccia triste e depressa farai progressi," spiegò il Maestro. "Attiri solo la mia attenzione, e questo è molto sbagliato. L'attenzione comprensiva, la gioia e l'orgoglio benedetti sono totalmente diversi. Chi sorride sente di aver realizzato qualcosa. Sente di essere sulla strada giusta o sulla barca giusta e che sta andando bene. Sa che il barcaiolo è lì, e anche se lui non può apprezzare appieno la capacità, la premura, le benedizioni del barcaiolo, nessun male. Finché è nella barca si sene al sicuro, ed è per questo che sorride.

"Quindi cerca sempre di essere allegro. Se sei allegro nella vita spirituale, la tua allegria sarà la tua forza. Nella tua allegria ottieni volontà determinata, coraggio interiore. Ma se sei depresso, devi sentire di aver messo un carico molto pesante proprio sulle tue spalle. Poi cosa succede? Lo poni proprio di fronte a me. La missione va avanti, ma ogni volta che un individuo diventa triste e depresso, è come un carico pesante, un ostacolo che devo rimuovere per andare avanti. Poi, dopo aver rimosso questo ostacolo e fatto un altro passo, un altro discepolo si deprime. Oggi sei tu, domani qualcun altro, dopodomani una terza persona. Questo sta succedendo, andando avanti. La depressione è diventata una malattia contagiosa. Ogni volta che iniziamo a camminare vedo carichi molto, molto pesanti proprio davanti a noi. Questo non va affatto bene e sei tu che lo stai facendo."

"Questi carichi pesanti colpiscono anche altri discepoli?" chiese una giovane donna.

"Sì," rispose il Maestro. "Quando sei triste e depressa, gli altri che sono anche nel mio cuore diventano infelici perché vedono che stai ritardando il loro progresso. Si sentono infelici perché vedono con la luce della loro anima che qualcuno sta bloccando il sentiero. Oggi lo stai bloccando tu, domani lo fa qualcun altro. Questa depressione deve essere vinta; altrimenti, senti che ostacoli consapevolmente e deliberatamente la strada di tutti."

"È questo uno dei nostri problemi principali, Maestro?" chiese un ragazzino.

Il potere d'amore dei discepoli

Gli uomini e le donne erano molto felici di ascoltare i consigli del loro Maestro. Ma a volte le donne diventavano gelose degli uomini o gli uomini diventavano gelosi delle donne. In quei momenti il ​​Maestro teneva un lungo discorso sull'argomento che li preoccupava.

Un giorno il Maestro radunò un gruppo di suoi discepoli e disse: "Ho sentito dalle persone che voi uomini fate accuse deplorevoli e false. Che sia inconscio o cosciente, sentite che le vostre mogli o altre donne possono amarmi più di voi. Vi sentite così perché io sono un uomo ed è spontaneo e naturale per una donna offrire amore a un uomo. Sentite che è un amore femminile e che un uomo non può avere questo tipo di devozione.

"Vorrei dirvi che vi sbagliate di grosso! Non è vero che le donne possono offrirmi amore più facilmente perché è più spontaneo per loro. I discepoli che sono tutto amore per il loro Maestro lo amano perché è il loro Maestro, non perché è un uomo. Il più caro discepolo di Sri Chaitanya era tutto amore ed era un uomo. Il più vicino discepolo di Ramakrishna era Vivekananda, un uomo; Il più caro discepolo di Sri Aurobindo era un uomo; il più caro discepolo di Sri Krishna era Arjuna, un uomo; il più caro discepolo del Buddha era Ananda, un uomo. Tutti uomini!"

"Come mai conquistarono i cuori dei loro Maestri?" chiese uno dei discepoli.

Il Maestro sorrise e disse: "Attraverso l'amore, la devozione, la resa. Quando dici che è difficile per te offrire amore al tuo Maestro e che è facile per tua moglie offrire amore al Maestro, devi sapere che hai lo stesso potere di amare che ha tua moglie. L'amore non è monopolio delle donne. Dio ha dato anche agli uomini questa qualità dell'amore divino. L'unica cosa è che un uomo ignora in se stesso questa qualità divina e, nello stesso tempo, la esige dagli altri, specialmente dalle donne. Non usi il tuo potere d'amore, il tuo potere del cuore. Usi più il tuo aspetto di potere vitale, il tuo ego, che il tuo aspetto d'amore. Ecco perché le donne stanno facendo progresso più rapidamente."

"Quando ero molto più giovane," continuò il Maestro, "ho vissuto nell'ashram di Sri Ananda. Ho avuto alcuni ammiratori sinceri e assolutamente devoti tra gli uomini. Avevano tutti dieci o dodici anni meno di me, ma vi dico che l'amore che mi hanno mostrato allora, che mi mostrano anche adesso, è oltre la vostra immaginazione. Sono discepoli di Sri Ananda in questa incarnazione, quindi non possono accettarmi come loro Maestro. Ma se potessero, vi assicuro che il loro amore e la loro devozione vi mostrerebbero che la vostra convinzione in questa materia è assolutamente falsa!"

"Guru gli uomini e le donne si mescolavano molto insieme quando eri nell'ashram di Sri Ananda?" Chiese un altro discepolo.

"Affatto! Non avevo nessun amico tra le donne. Non avevo nient'altro che la mia vita di aspirazione e disciplina interiore. Le mie sorelle non riescono a crederci ora quando mi vedono parlare con le donne. Dicono 'Impossibile! Qui sei rimasto vent'anni e non hai parlato con nessuna ragazza.' Anche con le mie sorelle non parlavo in pubblico se non in rare occasioni. Non camminavo nemmeno per strada con le mie sorelle. Solo negli ultimi tre o quattro anni prima della mia partenza parlavo con loro liberamente."

Uno degli uomini più giovani che ascoltava il Maestro chiese poi: "I discepoli in alcuni dei tuoi ashram in altri paesi ti amano più di noi?"

Il Maestro disse: "Nel mio ashram a Porto Rico credo che abbiamo cinque o sei ragazze e una trentina di ragazzi. Se vai a Porto Rico vedrai cos'è l'amore. Chiedi a Manju. L'ha visitato proprio l'anno scorso e ha visto come quei ragazzini, di venti, ventuno, ventidue anni, hanno un tale amore per me. Ha visto come i suoi fratelli e sorelle portoricani mi amano senza riserve. Dieci mesi all'anno rimango qui con voi e là rimango appena due mesi. Cosa fa sì che quei ragazzi rimangano sulla nostra strada? È il loro amore per me."

"Perché troviamo così difficile amarti, Maestro?" chiese uno dei discepoli più anziani.

"Perché? Se vai alla radice avrai la risposta: manca l'obbedienza. Coloro che non hanno obbedienza non mi ameranno mai. Se non hai obbedienza interiore ed esteriore, non sarai mai in grado di sviluppare amore per me. Se non hai alcun amore per il tuo Maestro, allora devi sentire che sei un fallito sulla sua strada. Il mio sentiero è fatto di amore, devozione e resa. Se voi non avete amore, come potete aspettarvi di essere in grado di seguire il mio sentiero? Se non riuscite a salire sul primo gradino della scala, come farete a salire sul secondo gradino, la devozione, e sul terzo e ultimo gradino, arrendendovi?

"Se mi obbedite e mi ascoltate, dovete sentire che questo è ciò che la divinità dentro di voi vuole e di cui ha bisogno. Busso alla porta della vostra divinità interiore, ma essa non viene al di fuori; è ancora profondamente addormentata. Quando provo ad aprire la porta, ricevo una tremenda riluttanza, un sentimento ostinato e riluttante. Quindi, miei dolci figli, per favore cercate di coltivare il vostro aspetto di amore, il vostro aspetto di devozione, perché è solo attraverso l'amore e la devozione che la vostra divinità interiore sarà risvegliata. E dentro la vostra divinità si profila il Supremo, che è il vostro vero Guru.

La vita coniugale dei discepoli

Un pomeriggio il Maestro radunò intorno a sé tutti i suoi discepoli sposati. "Voglio dire qualcosa di molto, molto chiaro a tutti voi," iniziò. "Negli ultimi due anni e mezzo ho ricevuto lettere da alcuni di voi sull'avere figli. E nel mondo interiore alcuni di voi mi hanno implorato di permettervi di avere figli. A volte, anche subito dopo che il matrimonio ha avuto luogo, vi avvicinate a me interiormente e mi implorate di permettervi di avere figli. Per il vostro bene, per tutto questo tempo ho implorato le vostre anime e i vostri organi vitali emotivi di non avere figli. Ma a cosa serve? Eppure mi scrivete lettere o mi supplicate interiormente."

"Ma Maestro,", disse un giovane, che si era unito di recente all'ashram, "perché non desideri che abbiamo figli?"

Il Maestro rivolse a questo discepolo un dolce sorriso. "Ho detto molte volte perché non desidero che i miei discepoli abbiano figli in questo momento particolare. Puoi chiedere ad alcuni degli altri in seguito. L'unica cosa è che quando avrai dei figli, so per certo che non potrai meditare o concentrarti sul Supremo in me come altrimenti avresti fatto. A volte faccio battute con alcune madri su come i loro figli siano i loro dei. Ma ti dico che c'è del vero in quello che dico. In un periodo di ventiquattro ore, quante volte una madre pensa a Dio e quante volte pensa a suo figlio? Tutte le volte pensa solo a suo figlio. Suo figlio è il suo Supremo."

La moglie del giovane sembrava perplessa. Disse: "Maestro, questo significa che vuoi che non abbiamo mai figli?"

"Non dico mai a nessuno che lui o lei non possono avere figli durante questa vita. Se dici che non voglio che tu non abbia mai figli, sarò la prima persona a negarlo. Ma alcuni di voi sono entrati nella vita spirituale senza una base spirituale. Se per alcuni anni potete assimilare la luce, la pace e il potere divini, quando avrete figli, sarete in grado di guidarli meglio. Quando eri pronta per il matrimonio, te l'ho detto. Quindi, per favore, senti che quando sarai pronta per avere figli, ne discuterò anche con te.

"Due anni fa ho detto a tutte le coppie sposate di aspettare due o tre anni prima di avere figli. Pensavo che avreste fatto notevoli progressi in questi due anni. Se negli ultimi anni voi aveste fatto davvero dei progressi molto rapidi, sarebbe stato meraviglioso per voi avere dei figli. Ma ora vedo che i progressi che mi aspettavo che voi faceste non sono stati fatti. Questo è il mio vero dispiacere. Spero ancora che voi possiate fare quel tipo di progresso.

"L'amore che offrite al Supremo in me non rimarrà mai lo stesso se avete figli in questa fase del vostro sviluppo. Dopo quattro o cinque o dieci anni, se avete fatto notevole progresso, allora se avete dei figli, forse riuscirete a mantenere ancora in me lo stesso amore per il Supremo, perché per ventiquattro ore la vostra mente penserà a me."

"Maestro," disse una giovane donna, "sembra che tu ci abbia parlato molte volte di questo, ma ancora non sembriamo capire la tua filosofia."

"Due anni fa vi ho avvertito di non avere figli," disse il Maestro. "Eppure quella stessa notte alcune persone mi stavano implorando nel mondo interiore di poter avere figli. Potete crederci! Ho passato due ore a parlarvi di questo, e questo è il tipo di obbedienza che ricevo. In un caso ho detto ai genitori che li avrei buttati fuori dall'ashram se avessero avuto figli. Non mi hanno ascoltato, ma la mia compassione è più potente della mia luce di giustizia. È la mia compassione che ha il potere di illuminare i discepoli."

Allora il Maestro si rivolse alla coppia che gli aveva disobbedito. "Quanto avete sofferto solo per quest'unico atto di disobbedienza. A volte non vi chiedo nemmeno perché siete così tristi, perché so che qualcosa dentro di voi vi ha detto il motivo e parlarne sul piano esterno non aiuta. Non vi biasimo, ma quando guardo il vostro viso interiormente, piango. Vi perdono pienamente per l'errore che avete fatto. Ecco la compassione del padre quando il figlio e la figlia hanno fatto qualcosa di sbagliato. Ma se mi aveste ascoltato, come sareste felici adesso.

"Ho detto a te e a tua moglie di fare molte cose che non avete fatto. C'è stata molta disobbedienza esteriore e nel mondo interiore ogni coppia mi ha disobbedito. Negli ultimi otto o nove mesi entrambi avete sofferto tantissimo. Potreste pensare che Dio non si senta triste. Questo non è vero; si sente triste. Esternamente, anche se vi concedessi interviste, non sarò in grado di aiutarvi perché passerebbe solo da un orecchio all'altro."

Il Maestro si rivolse al resto delle coppie. "Quanto stanno soffrendo questi genitori. Si amano con tutto il cuore e in modo puro, ma i bambini li tirano da una parte e dall'altra, non permettendo loro di continuare ad amarsi allo stesso modo. Come soffrono! Chi è la causa? Il bambino, che ha bisogno di attenzione, attenzione, attenzione. Non importa quanto sinceramente e devotamente tu voglia compiacere un bambino, non sarà contento. Eppure questo bambino ha il messaggio di Dio. Perché non può essere contento? Perché non hai abbastanza luce, pace, equilibrio e altre qualità divine. Ecco perché sorgono questi problemi. Crescere un figlio è la cosa più difficile da fare. È solo un po' meno difficile della realizzazione di Dio."

"È vero," disse tristemente il marito. "Quello che vedono i discepoli è solo la parte buona dell'avere figli. All'ashram, quando i bambini vengono con i genitori nella sala di meditazione, vedono la gioia e ti vedono benedire i bambini. Ma i tempi difficili con i bambini non li vedono. E c'è molto più lavoro e tempi difficili che gioia."

Il Maestro disse: "Un bambino porta una caramella al padre e il padre è così orgoglioso. Ma il padre sa che il bambino può portargli anche un carico pesante da portare. Mettere al mondo un bambino è una cosa molto seria. È molto difficile. Alcuni di voi non sono nella posizione di sistemare la propria vita. Alcune persone hanno strane idee sul fatto che quando saranno chiamate 'Mamma', saranno qualcosa: saranno al sicuro perché qualcuno sta piangendo per loro. Ma diventano più insicure. Sono già indifese e con i bambini diventano più indifese. Dopo aver accettato consapevolmente la vita spirituale, se vi aspettate che i vostri figli siano divini, allora dovete lavorare sodo per aiutarli."

"Ma Maestro," chiese una giovane donna, "non è necessario avere figli per far crescere l'ashram?"

"No, figlia mia," disse il Maestro. "Il mese scorso ho litigato in modo terribile al telefono con una madre. Come mai? Sua figlia è ancora solo una bambina, eppure vuole che la sposi qualcuno. Ero semplicemente furioso. Ho detto: 'Io sono il tuo padre spirituale; ti mostro un tale affetto. È questo il momento in cui far sposare la tua giovane figlia?' La madre sente che quando sua figlia si sposerà, potrà avere figli spirituali per l'ashram. Le ho detto che su Madre Terra ci sono innumerevoli anime che non accetteranno la vita spirituale e forniranno al mondo nuove anime. Quindi non deve preoccuparsi. In questo momento non vogliamo aumentare il numero per il bene del numero.

"Centinaia di volte ho offerto la mia filosofia, ma o non siete in grado o non volete ascoltarmi. Interiormente ed esteriormente mi pregate e mi pregate di permettervi di avere figli. Ho provato e riprovato, ma non va bene.

"Ma questo è tutto nel passato, e il passato è polvere. Oggi do a tutti voi il permesso di avere figli. Da oggi, se avete figli non sarò dispiaciuto. Vi do la piena sanzione. Se ritenete che con i bambini avrete la capacità di correre alla stessa velocità con cui state correndo ora, o se ritenete che in qualche modo potete mantenere quasi la stessa velocità, o anche se rimanete molto indietro, vi rivendicherò comunque come miei discepoli. Ma non incolpate me se iniziate ad avere problemi. Vi do la responsabilità. Dopo aver avuto figli, se dite che la vostra attenzione è vagabonda o sta solo con i vostri figli, e se non fate progresso altrettanto rapido nella vostra vita spirituale e non riuscite a mantenere la vostra altezza interiore, allora per favore non venite da me in quel momento.

"Quindi, miei cari, dovete sapere che tipo di progresso volete fare. Se avete figli, non sarò mai arrabbiato con voi. Ma vi dico che prima o poi vi renderete conto che stavate facendo più progresso senza di loro. Quando siete in una luce abbagliante, non apprezzate la luce. Ma quando uscite dall'ashram per andare in ufficio, apprezzate lo stato d'animo meditativo che trovate qui. Solo quando siete con persone che non aspirano apprezzate pienamente le persone che aspirano.

"Quindi do a voi la responsabilità. Se ritenete che non vi dispiacerà andare piano, nessun male. Ma se volete che i bambini portino più persone nell'ashram, desidero dire che molto prima che i vostri figli crescano, non sarò più sulla terra. Non rimarrò sulla terra indefinitamente, perché solo io so la sofferenza che sto subendo. Abbiate figli, ma se non fate progresso, non dirò nulla. Riguardo a quella parte particolare della vostra esistenza sarò totalmente indifferente."

"I bambini non potrebbero creare un sentimento più fraterno tra marito e moglie?" chiese uno dei mariti.

"Nella maggior parte dei casi" spiegò il Maestro, "ho detto agli sposi di limitare la loro vita vitale. Poiché stai usando la tua forza di volontà, aumenti la tua forza di volontà. Se puoi limitarti, nella restrizione c'è la libertà. Poi, quando il tuo desiderio diminuisce, alla fine l'atteggiamento è quello di un sentimento fratello-sorella. In questo momento, vedi quanto puoi frenare il bisogno del tuo vitale. Man mano che lo purifichi e lo riduci al minimo, automaticamente col tempo ti avvicini a stabilire un sentimento fraterno."

"Maestro," chiese un giovane appena sposato, "se decidiamo che vorremmo avere figli, è vero che puoi entrare nel mondo dell'anima e far nascere un'anima speciale nella nostra famiglia?"

"L'ho fatto in passato," rispose il Maestro, "e ora sto cercando di aiutare queste anime. Ma non garantirò più che farò scendere un'anima per i genitori.

"Un Maestro spirituale può fare molte cose, se è la Volontà del Supremo. In un caso, il Supremo mi ha chiesto di cambiare il sesso di un bambino. Riuscite ad immaginarlo? In una minuscola stanza vicino alla stanza della madre, che potere occulto ho dovuto usare! Non vi dirò perché, ma il Supremo lo voleva per un motivo speciale. E la persona non è nemmeno una discepola stretta.

"Ma queste sono tutte storie," disse il Maestro sorridendo. "Potete chiamarle storie di capre e cavoli."

"Maestro," chiese un uomo più anziano, "molti dei tuoi discepoli non sposati vogliono sposarsi?"

"Purtroppo, alcuni dei ragazzi e delle ragazze non sposati pensano solo alle coppie sposate. L'erba del vicino è sempre più verde. Le ragazze non sposate invidiano le ragazze sposate e le ragazze sposate invidiano le ragazze non sposate. Dico sempre che se rimani celibe, puoi correre come un cervo. Ma in alcuni casi, quando le persone rimangono nubili, non fanno alcun progresso. La loro mente vaga e pensano assolutamente al peggior tipo di cose non divine. Ma quando si sposano, almeno un po' di purezza entra in loro sul piano fisico grossolano. La mente, il vitale, il corpo hanno ora una fedeltà; la coscienza è diventata fedele. Ora, quello non è forse progresso? Quindi il matrimonio li ha aiutati in questo modo."

"Puoi spiegarlo un po' di più?" chiese una giovane donna.

"Prima pensavi solo ad altre ragazze o ragazzi, ma ora, quando la tua mente vaga, pensi immediatamente: 'Cosa penseranno mio marito o mia moglie di me?' Supponiamo che la moglie prepari una bella colazione per il marito o dica qualcosa di carino. Se la mente del marito inizia a vagare, in quel momento si farà avanti la cosa buona che ha fatto la moglie. Prima, chi c'era a fare la guardia? Quindi tutti voi avete davvero fatto progresso in questo modo. Di nuovo, ci sono dei discepoli che non hanno bisogno del matrimonio e stanno cercando in un altro modo di fare lo stesso tipo di progresso. Quindi, hanno fatto progresso; ora se non vuoi complicarti la vita, non avere figli."

"Che ne dici di incontrarsi con altri uomini e donne una volta sposati?" chiese una donna.

"Gli indiani hanno fatto molte cose stupide," disse il Maestro, "ma Dio ha dato loro un senso. In una famiglia indiana, marito e moglie cercano di andare dappertutto insieme. Se la moglie non c'è, il marito finge di essere malato e viceversa. Fanno la cosa giusta, perché in questo modo tengono stretta la famiglia. Altrimenti, inizia l'irritazione inconscia. Perché devi creare questo tipo di disagio nella vita di tua moglie o in quella di tuo marito? Chi devi accontentare di più? Se ritieni di dover accontentare di più tuo marito o tua moglie, bene. Progredite uno con l'altro e poi cercate di compiacermi di più. In definitiva, è il Supremo in me che devi compiacere di più. Voglio che stiate insieme e progrediate. Se non puoi progredire, se litighi e lotti continuamente, allora non stai accontentando nessuno. Se insieme potete compiacermi, però, quel giorno potete compiacere anche il vostro peggior nemico.

"La mente umana è piena di sospetti, ve lo dico io. Quindi cosa succede se le donne sposate si incontrano troppo con uomini non sposati o sposati? Se sei un marito che si incontra con la moglie di qualcun altro, tua moglie non leggerà il tuo cuore per vedere se hai la capacità di avere un'amicizia a livello fraterno e ha tutto il diritto di sospettare di te. Lo stesso vale quando una moglie si incontra con il marito di qualcun altro. Se ti incontri con gli altri, inconsciamente stai creando problemi all'altro coniuge. Incontrarsi potrebbe non farti scendere dalla tua altezza spirituale, perché sai di essere puro. Ma se tuo marito o tua moglie ti osservano, nei suoi momenti più deboli potrebbero essere pieni di sospetto. Quindi, se devi incontrarti, incontrati quando siete insieme.

"Nel mondo interiore a volte ricevo lamentele dal marito che la moglie era infedele e viceversa. Sento che queste sono situazioni così delicate sia esteriormente che interiormente. Ecco perché ve lo dico oggi. Perché creare problemi? Sapete che potete incontrarvi con gli altri, ma dovrebbe esserci un limite."

"Maestro," chiese un altro discepolo, "ti assumerai la responsabilità di matrimoni più divini?"

"Al contrario," disse il Maestro, "in futuro rinuncerò alla mia responsabilità per i matrimoni divini. Questi mi hanno dato il dolore di dieci incarnazioni. Ho cercato attraverso i matrimoni divini di fare qualcosa di nuovo che altri Maestri non permettevano. Alcuni Maestri hanno detto che le donne non sono destinate al discepolato e alla vita spirituale perché sono legate alla terra. Poi c'era un Maestro spirituale, una donna, che diceva che tutti gli uomini sono volgari. Credeva che le donne avessero sicuramente la loro parte da svolgere nella spiritualità.

"A volte è necessario parlare così. Ogni volta che parlo in questo modo a un gruppo, immediatamente la coscienza di tutti sale. Il perdono è stato concesso molto tempo fa. La prossima cosa da fare è mantenere la coscienza il più alta possibile. Ora, auguro a tutte le coppie di comportarsi da eroi. Se utilizzerete correttamente il matrimonio, sotto la mia guida avrete quattro occhi, quattro mani. Ma voi no. Invece vi state uccidendo a vicenda, e mentre vi uccidete a vicenda, mirate le frecce al cuore. E stanno davvero là."

Il Maestro si fermò. "Ho tutta la speranza nei miei figli spirituali. Ma poiché vi aspettate cose da me, ho anche io grandi aspettative su di voi. Mi avete dato molto e io ho dato molto a voi. Ma non c'è fine al nostro dare. Quindi cerchiamo di compiacerci l'un l'altro in ogni modo."