L'ignoranza ci dice: "Nessun Dio! Nessun Dio! Dio non esiste."
L'aspirazione ci dice: "Dio è! Dio è! Lui è qui. Lui è là. È ovunque."
La realizzazione ci dice: "Dio è tutto; Dio è ovunque. Tutto è Dio e tutti sono Dio."
L'ignoranza limita la nostra coscienza terrena. L'aspirazione accresce la nostra coscienza verso il Cielo. La realizzazione libera la nostra coscienza spirituale.
Che cos'è l'ignoranza? Che cos'è l'aspirazione? Cos'è la realizzazione? L'ignoranza è imperfezione nel senso più puro del termine. L'aspirazione è il nostro anelito interiore per la più elevata illuminazione. La realizzazione è il Sorriso trascendentale di Dio sulla testa devota del cercatore, sul cuore che aspira e sull'anima arresa.
Ora, cos'è la coscienza? La coscienza è l'aperto segreto di Dio e la vita appagante dell'uomo. La coscienza è l'anello di congiunzione tra l'umanità che aspira e la divinità che illumina.
La coscienza è l'anello di congiunzione tra l'ascesa luminosa della nostra Madre Terra e la discesa fluente del Cielo che appaga. La coscienza è l'anello di congiunzione tra la trasformazione della terra e l'assoluta Compassione del Cielo. La coscienza è il linguaggio illuminante che ci permette di parlare a Dio faccia a faccia. Quando la coscienza è illuminata, quando la coscienza è totalmente liberata e non più legata alla terra, quando la coscienza diventa l'Infinito stesso, l'uomo ha libero accesso a Dio. Poi, in ogni momento può ascoltare i dettami del suo Pilota Interiore.
Nella vita dell'aspirazione, arriviamo alla fine a renderci conto che Dio è tutto e tutti. Egli è il Creatore ed è anche la Creazione.
Sono sicuro che molti di voi hanno sentito o letto di una grande figura spirituale di nome Swami Vivekananda. Una volta disse: "Chi altro è Dio, se non io stesso?" Ora, se pensiamo che abbia pronunciato queste parole in forza del proprio ego, ci sbagliamo. È stata la sua totale identificazione con l'Altissimo che gli ha permesso di parlare in questo modo. Allo stesso modo, il Figlio di Dio, il grande Salvatore Cristo, disse: "Io e mio Padre siamo uno." Lo disse grazie alla sua cosciente, assoluta unità, la sua inseparabile unità con il suo Pilota Interiore. In tempi passati i nostri veggenti vedici dicevano: "Brahmasmi": "Io sono il Brahman, l'Unico Assoluto." Potevano dirlo grazie alla loro più alta e profonda realizzazione. Ogni individuo ha non solo la possibilità, ma anche la capacità interiore di realizzare e crescere in questa verità. Possibilità e potenzialità che tutti noi abbiamo; ma quando esercitiamo la nostra possibilità e potenzialità, allora sorge l'inevitabilità e raggiungiamo la nostra Meta finale.
Sat-Chit-Ananda: Sat significa Esistenza, Chit significa Coscienza, Ananda significa Beatitudine o Delizia. Esistenza, Coscienza e Beatitudine: questa è l'altezza più elevata, la triplice coscienza. Là la Creazione iniziò il suo viaggio; là la Verità è una. Ma quando scendiamo di un gradino inizia il canto della molteplicità, perché Dio vuole realizzarsi in milioni e miliardi di forme. Vuole divertirsi divinamente e sommamente in infiniti modi e in infinite forme e apparenze. Ecco perché è iniziata la Creazione.
Dio ha dato ad ogni individuo una libertà limitata. Noi stiamo abusando ogni giorno nella nostra vita comune di questa limitata libertà. Ecco perché è quasi impossibile per noi uscire dalle maglie dell'ignoranza. Nella vita interiore, abbiamo un'abbondante libertà. Ma poiché non siamo consapevoli di questa libertà, siamo costantemente presi nel fango dell'ignoranza.
Una delle nostre Upanishad, l'Isha Upanishad, ci insegna qualcosa di significativo. Dice: Andham tamah pravishanti... "Nella tenebrosa oscurità e nel buio si entra se si segue l'ignoranza; ma in un'oscurità più oscura e tenebrosa si entra se si segue da soli la conoscenza." Ora, cosa si intende per conoscenza in questo caso? Questa conoscenza è la conoscenza che otteniamo dalla mente fisica, dalla mente raziocinante, dalla mente dubbiosa, dalla mente sofisticata e dalla mente intellettuale non illuminata.
Colui che è nell'ignoranza e nelle tenebre è semplice e sincero con se stesso. Sa di ignorare tutto. Questo dice e sente nel più profondo del suo cuore. Ma coloro che sono considerati uomini di conoscenza dubitano costantemente della creazione di Dio e dubitano di se stessi. Sentono di essere usciti dal regno animale e di essere un po' superiori a quelli che sono ancora non illuminati, ma non sanno cosa stanno facendo con la loro mente fisica. Questa mente fisica che usano per dubitare, rompere e distruggere, purtroppo tutto inconsciamente.
L'Upanishad ci porta più lontano. Dice: Vidyam cavidyam ca yas tad vedobhyam saha. Avidyaya mrityum tirtva vidyayamritam asnute. "Ignoranza e conoscenza devono essere considerate una cosa sola." Avidyaya significa ignoranza e vidyam significa conoscenza. Ciò che chiamiamo ignoranza alla fine si trasformerà in aspirazione umana. Attraverso l'aspirazione umana cercheremo di vincere la morte, e attraverso la conoscenza divina godremo dell'immortalità.
Molto spesso incontriamo persone che non hanno fede in Dio, che sono atee. Cosa fanno? Ci prendono in giro. Pensano che le persone spirituali, i cercatori sinceri, vivano tutti nella terra della luna. Pensano che non vogliamo affrontare la realtà. Vorrei raccontarvi un episodio. Due amici, uno strenuo ateo e l'altro un convinto teista, stavano parlando insieme. L'ateo disse al suo amico: "Amico mio, guarda cosa hai fatto. Hai rinunciato a tutto per Dio. Hai rinunciato alla tua famiglia. Hai rinunciato ai piaceri mondani, a tutto, tutto per Dio. Sei davvero fantastico." Quello era puro sarcasmo. Ma la risposta immediata che ricevette dall'amico fu: "Amico mio, tu sei più grande di me. Io ho rinunciato a tutto per Dio, ma tu sei così grande che puoi vivere senza di Lui. Sei molto più grande di me."
Si pone un problema per i capifamiglia, per coloro che vogliono vivere una vita familiare e, allo stesso tempo, realizzare Dio. Sentono che è quasi impossibile realizzare Dio mentre vivono con la loro famiglia, mentre lavorano e mentre usano la loro mente terrena. Voglio solo dire che dovrebbero cambiare il loro atteggiamento verso la vita. Dovrebbero cercare di vedere la divinità nell'umanità.
Supponi che tu pensi che tuo padre ti stia ostacolando, che non ha saggezza. Non vuoi ascoltarlo. È tuo padre esteriore, ma dovresti cercare di vedere dentro di lui la presenza vivente di Dio, il tuo Padre interiore. Il padre esteriore può essere totalmente ignorante, ma il padre interiore è tutta Conoscenza, tutta Saggezza. La tua madre esteriore - la sua esistenza esteriore, la sua mente fisica - può essere totalmente ignorante, ma cerca di vedere la Dea dentro tua madre. Cerca di sentire la Presenza di Dio dentro di lei. Cerca di vedere in tua moglie la bellezza divina che ti ispira alla perfezione. Cerca di vedere dentro tuo figlio o tua figlia un piccolo bambino divino, Dio l'Eterno Bambino. In questo modo, se riesci a vedere il divino nell'umano, non devi ritirarti nelle grotte himalayane. Non devi lasciare la tua famiglia e andare in cima al Monte Everest per realizzare Dio.
Noi tutti conosciamo l'ignoranza. Stiamo tutti nuotando nel mare dell'ignoranza. Ciò di cui abbiamo bisogno è la conoscenza. Ora, cos'è la conoscenza? Se andiamo nel profondo, ci rendiamo conto che ciò che chiamiamo conoscenza, conoscenza terrena, è la nostra arrendevole e strenua forza per la nuova vita e luce. Ogni giorno, ogni momento, nuova vita e nuova luce stanno arrivando a noi. Poi andiamo un po' più avanti ed entriamo nel dominio della saggezza. La saggezza è il nostro potere illuminante e appagante, forza di volontà, potere dell'anima per la Vita e la Luce eterne.
Ci sono due tipi di saggezza: la saggezza umana e la saggezza divina. L'amore di Dio è l'inizio della nostra saggezza umana. La resa cosciente alla Volontà di Dio è l'alba della nostra saggezza divina. Quando la saggezza divina sorge nell'anima, l'essenza dimenticata dell'uomo è Dio e la sostanza appagante di Dio è l'uomo.
DBM 1. Questo discorso è stato originariamente pubblicato nel resoconto personale di un discepolo dei tour di conferenze europei di Sri Chinmoy (1970-74) intitolato Sri Chinmoy in Europe, stampato nel 1974 da Agni Press, New York. Non è stato incluso in My Rose Petals, Parte 1 di Sri Chinmoy, in cui sono state raccolte tutte le altre conferenze del suo tour europeo del 1970.][fn:: DBM 1. Discorso originale: 3 dicembre 1970, Conway Hall, Londra↩
From:Sri Chinmoy,La devozione diventa un magnete, Agni Press, 2013
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