Capitolo XVIII: Astensione e rinuncia

Lentamente, costantemente e con successo, stiamo risalendo l'ultimo piolo della scala della Gita. Qui avremo quasi la quintessenza dell'intero CANTO.

Arjuna desidera imparare la natura dell'astenersi dall'azione e la natura della rinuncia ai risultati dell'azione e anche la differenza tra di esse.

Il Signore gli dice che il sannyasa è l'astensione dall'azione sollecitata dal desiderio. Tyaga è la rinuncia ai frutti dell'azione.

Sannyasa e sankhyayoga sono identici, mentre tyaga e karmayoga sono identici.

Con la nostra più grande sorpresa, anche ora in India c'è una cieca convinzione che un'anima realizzata non lavori o non possa lavorare o addirittura non debba lavorare sul piano fisico. Ahimè, la povera anima realizzata deve astenere la sua esistenza dalle attività del mondo! Se tale fosse il caso, allora credo che l'autorealizzazione sia a dir poco una severa punizione, un risultato indesiderabile, carico del pesante fardello della futile frustrazione.

Per essere sicuri, una persona realizzata è colui che si è liberato dalle insidie della desolata schiavitù. Se non lavora con il suo corpo, la mente, il cuore e l'anima nel mondo, per il mondo, e se non aiuta i cercatori sul Sentiero, allora chi altro è competente a condurre l'umanità che lotta, piange e aspira al suo obiettivo destinato?

Per la liberazione, è essenziale la rinuncia. La rinuncia non significa l'estinzione del corpo fisico, dei sensi e della coscienza umana. La rinuncia non significa che si debba essere a milioni di miglia di distanza dalle attività del mondo. La rinuncia non dice che il mondo è il paradiso degli sciocchi.

La vera rinuncia non solo respira in questo mondo, ma divinamente appaga la vita del mondo.

Le Upanishad ci hanno insegnato: "Gioite attraverso la rinuncia." Proviamo a farlo, inequivocabilmente avremo successo.

La giusta azione è buona. L'azione senza desideri è migliore. La dedizione dei frutti al Signore è in verità la migliore. Questa dedizione è chiamata la vera Tyaga.

Alcuni insegnanti spirituali ritengono che l'azione sia un male non necessario. Conduce l'uomo alla schiavitù perpetua. Quindi affermano violentemente e con orgoglio che tutte le azioni, senza eccezione, devono essere evitate senza pietà. Sri Krishna illumina graziosamente la loro follia. Dice che yagna (sacrificio), dana (dono di sé), tapa (autodisciplina) non devono essere evitati, perché yagna, dana e tapa sono i veri purificatori. Inutile dire che anche queste azioni devono essere eseguite senza il minimo attaccamento.

La rinuncia al dovere verso l'umanità non è mai un atto di realizzazione spirituale o almeno un atto di risveglio spirituale. La beatitudine della libertà non è per chi abbandona il dovere per paura del dispiacere corporale e della sofferenza mentale. La sua aspettativa falsa e assurda lo porterà indubbiamente al mondo dell'ignoranza, dove sarà costretto a cenare con paura, ansia e disperazione.

È un uomo di vera rinuncia colui che sia non odia un'azione spiacevole quando il dovere lo richiede, né è desideroso di compiere solo un'azione buona e piacevole.

Il Signore dice: "Rinunciare completamente a tutte le azioni non è possibile per un'anima incarnata. Colui che rinuncia al frutto dell'azione è il vero rinunciante."

Quando il desiderio è totalmente rifiutato e il guadagno personale è sinceramente non ricercato da un cercatore, solo allora la perfetta libertà splende dentro e fuori di lui.

La Gita è la rivelazione della spiritualità. Prima o poi tutti devono intraprendere la spiritualità. Non c'è bisogno e non può esserci alcuna costrizione. Costringere gli altri ad accettare la vita spirituale è un atto di stupenda ignoranza. Un vero Guru sa che il suo non è il ruolo di un Comandante in Capo. Non ordina mai nemmeno ai suoi più cari discepoli. Egli semplicemente risveglia e illumina la loro coscienza in modo che possano vedere la verità, sentire la verità, seguire la verità e infine diventare la verità.

In molti modi Sri Krishna ha trasmesso la saggezza più stimolante ad Arjuna. Alla fine dice: "Arjuna, avendo riflettuto pienamente sulla saggezza, fai come vuoi."

Sri Krishna ha da dire qualcosa di più: "Arjuna, la mia parola suprema, il mio segreto più segreto di tutti, a te Io dico. A te dispiego il segreto del Mio cuore, perché sei sempre a Me caro. Offri il tuo amore a Me. Dedicati a Me. Inchinati a Me. Dammi il tuo cuore. Vieni da Me senza dubbio. Questo ti prometto. Arjuna, mi sei caro. Abbandona tutti i doveri terreni a Me. Cerca il tuo unico rifugio in Me. Non temere, non addolorarti, ti libererò da tutti i peccati."

La verità deve essere offerta solo ai ricercatori onesti. Sri Krishna avverte dolcemente Arjuna che la verità che Arjuna ha imparato da Lui non deve essere offerta a un uomo senza fede, senza devozione e senza auto-disciplina. No, la suprema verità di Sri Krishna non è per colui, la cui vita si tinge di scherno e blasfemia.

Ora Sri Krishna vuole sapere se Arjuna ha capito Lui e la sua Rivelazione. Vuole anche sapere se Arjuna si è liberato dalla morsa dell'illusione e dalle insidie dell'ignoranza.

"Krishna, mio unico Salvatore, la mia delusione se ne è andata via. Distrutta è la mia illusione. Saggezza io ho ricevuto. La Tua Grazia l'ha reso possibile, la Tua Grazia suprema. Mi sento fermamente liberato dai miei dubbi. I miei dubbi non esistono più. Sono al tuo comando. Il tuo comando imploro. Sono pronto. Io agirò."

L'anima umana è riuscita gloriosamente a svuotare tutta la sua notte di ignoranza nell'Anima Trascendente della Luce Eterna. L'Anima Trascendente ha cantato trionfalmente la Canzone dell'Infinito, dell'Eternità e dell'Immortalità nel cuore che aspira della coscienza umana.

Vittoria, vittoria al cuore piangente e sanguinante del finito. Vittoria, vittoria al flusso di Compassione e al cielo di Illuminazione dell'Infinito.

La vittoria del mondo interiore arde! La vittoria del mondo esteriore cresce! Vittoria ottenuta. Vittoria realizzata. Vittoria rivelata. Vittoria manifestata.

From:Sri Chinmoy,Commento alla Bhagavad Gita: Il canto dell’Anima Trascendente, Agni Press, 1971
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