Parte II

Durante una riunione del Centro di Manhattan alla Meyer Hall of Physics della New York University il 15 settembre 1973, e il giorno seguente nel suo Centro di New York, Sri Chinmoy invitò gli assistenti presenti a fargli una domanda sul potere. Seguono le domande e le risposte di Sri Chinmoy.

Domanda: Come possiamo avere potere e umiltà allo stesso tempo?

Sri Chinmoy: Il potere nel fisico trova difficile essere umile. Il potere nel vitale trova difficile essere umile. Anche il potere nella mente trova difficile essere umile. Ma il potere nel cuore trova abbastanza facile essere umile. Il potere nel cuore ha la sensazione di unità. La madre è molto più forte e più saggia del bambino. Ma la madre non sente che è al di sotto della sua dignità toccare i piedi del bambino. Sa che lo sta facendo sulla base della sua completa unità con suo figlio. Nel caso della madre, il suo amore è il suo potere. Dentro il suo amore c'è il potere dell'unità. Ma quando due normali esseri umani sono insieme, uno trova difficile toccare i piedi dell'altro perché non c'è senso di unità. Quando c'è unità, non ci sarà mai un sentimento di superiorità e inferiorità. Un individuo non sente che è al di sotto della sua dignità toccare i propri piedi. Non è diverso dal toccarsi la testa. Piedi e testa sono ugualmente importanti per lui. Quando la necessità lo richiede, mi tocco i piedi. Quando la necessità lo richiede, mi tocco la testa. Non si tratta di umiltà o umiliazione, perché la mia testa e i miei piedi sono una cosa sola.

Come possiamo avere potere e umiltà allo stesso tempo? Pensa a Madre Terra, che è proprio intorno a noi. Madre Terra detiene tutto il potere, ma è così umile. Stiamo facendo così tante cose non divine sulla terra, ma Madre Terra ha infinita compassione. È infinitamente più potente di qualsiasi individuo, ma il suo cuore è tutto perdono, perché sente la sua unità con la creazione di Dio.

Oppure prendi un albero di mango. Ha centinaia di manghi. Quando noi esseri umani realizziamo qualcosa, siamo gonfi di orgoglio. Se abbiamo un dollaro, siamo gonfi di orgoglio perché qualcun altro non ha un dollaro. Ma l'albero non è così. Quando l'albero dà i suoi frutti, in quel momento potrebbe essere molto orgoglioso perché tutti hanno bisogno dei suoi manghi. Ma l'albero non diventa orgoglioso. Al contrario, ci dona la sua ricchezza e noi ne siamo nutriti. Offrendoci la sua ricchezza, prova un senso di soddisfazione. La vera soddisfazione è l'appagamento divino. Quindi, l'albero ci insegna come l'umiltà e il potere possono andare insieme. Quando otteniamo qualcosa, il nostro successo è una forma di potere. Ma questo potere non è potere distruttivo. È un potere che nutre. Quando l'albero dà frutto, offre la sua ricchezza, la sua vita, all'uomo. Questa ricchezza la possiamo chiamare potere. La cosa che aiuta l'umanità senza dubbio è una forma di potere.

Chi è in grado di dare è più forte di chi riceve. Ho bisogno di qualcosa da te. Significa che sei superiore a me. L'albero è in grado di darci frutti, foglie e tutto. Ma quando l'albero diventa grande a causa dei suoi possedimenti e delle sue conquiste, l'albero si inchina. Quando ci offre tutta la sua capacità, si inchina. Un albero è un radioso esempio di come potere e umiltà possano andare insieme. Umiltà significa unità con il resto del mondo, mentre il potere divino è il potere di dare e diventare uno. Quando diamo, immediatamente espandiamo la nostra coscienza. Ancora una volta, in forza della nostra umiltà, diventiamo vasti. La vastità stessa è potere.

Nella vita spirituale, quando un Maestro diventa veramente grande, in quel momento diventa un bambino. A causa della sua preghiera e meditazione, Dio gli dà potere spirituale, potere occulto, molte cose. Quando il Maestro spirituale sarà inondato di potere interiore, in quel momento si mescolerà con l'umanità come un bambino che si mescola con altri bambini in un giardino. Dio è tutto Amore, tutto Potere; ancora è tutto Umiltà. Come ci riesce? Dio è un Bambino eterno e questo Bambino è sempre dolce e umile.

From:Sri Chinmoy,Creazione e perfezione, Agni Press, 1976
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