Obbedienza e discepolato

Il ruolo dell'obbedienza nel sentiero spirituale è molto importante, molto significativo. Il giorno in cui un aspirante perde la sua obbedienza, che è la sua forza interiore, deve sapere che è caduto dalla cima dell'albero. Un cercatore può aver fatto grandi progresso. Potrebbe aver camminato molto lungo il sentiero della spiritualità. Ma poi sente: "Poiché ho percorso una lunga strada, naturalmente il Maestro è soddisfatto di me. Posso avere una sorta di sentimento di unità con lui puro e intimo e lui non criticherà i miei errori o si opporrà alle mie richieste o attività emotive." Quando questo è ciò che sente un cercatore, in quel momento sta commettendo un errore molto deplorevole. Se non c'è obbedienza da parte del discepolo, allora non importa dove si trovi sul sentiero spirituale, non sarà mai in grado di realizzare il Supremo, l'Assoluto. Dovrà accontentarsi di risultati limitati, gioia limitata, pace limitata e consapevolezza cosciente limitata della Verità.

Nella vita spirituale, come nella vita umana comune, molto spesso vediamo che la familiarità genera disprezzo; o, diciamo, la familiarità molto spesso ci allontana dalla nostra Meta. Cerchiamo di familiarizzare con un individuo, un Maestro spirituale, per realizzare l'Altissimo in lui. Ma nel momento in cui ci avviciniamo esteriormente a Lui, sentiamo di aver raggiunto il suo Altissimo. Solo perché ci sorride o dice: "Sei molto bravo; sei molto simpatico; mi piaci; ti voglio bene; sono orgoglioso di te," subito sentiamo di aver raggiunto tutto.

Ma in questi casi dobbiamo sapere che il Maestro ha parlato in base alla ricettività del cercatore, non in base alla sua realizzazione interiore. Nella scala della coscienza ci sono vari gradini. Ci sono centinaia di gradini, ma solo perché il discepolo ha raggiunto il primo gradino, che molti devono ancora raggiungere, il Maestro è molto contento. Solo perché l'aspirante ha fatto uno sforzo cosciente e, con la grazia del Maestro, ha toccato un gradino particolare, il Maestro dice: "Sono così contento di te, sono così orgoglioso di te." Certamente è orgoglioso, perché il cercatore ha toccato il gradino, mentre altri non hanno ancora toccato quel particolare gradino. Ma questo stesso aspirante deve sentire che non c'è solo un gradino, ma centinaia e migliaia di gradini nella coscienza del Maestro. Quando tocca il primo gradino e il Maestro è soddisfatto di lui, non dovrebbe pensare: "Oh, ho toccato il gradino più alto del Maestro." Deve sapere che se riesce a vedere l'assoluto Supremo del Maestro, la sua Coscienza Trascendentale solo una volta durante la sua vita, sarà estremamente benedetto. Poi, o in questa vita o nella sua vita successiva, o in Dio solo sa quante incarnazioni, deve entrare nel mare infinito della Luce-Coscienza del Maestro.

La gente parla di Sri Ramakrishna e Vivekananda nello stesso respiro, ma lo status di Ramakrishna come Guru e lo status di Vivekananda come discepolo sono inimmaginabilmente diversi. C'è un abisso spalancato tra la realizzazione di Vivekananda e la realizzazione di Ramakrishna. Sri Aurobindo una volta disse che Vivekananda ebbe solo pochi scorci del mare in cui Ramakrishna visse per tutto il tempo. Allora perché parliamo insieme di Vivekananda e Ramakrishna? È perché sentiamo che Vivekananda, il più grande discepolo di Ramakrishna, divenne totalmente uno con il suo Maestro. Poiché divenne totalmente tutt'uno con la coscienza di Ramakrishna, pensiamo che ciò che aveva Ramakrishna, l'avesse anche Vivekananda. Ma non è vero. Ramakrishna apprezzava e ammirava Vivekananda. Disse: "Sei molto grande, ho portato la tua anima sulla terra" e così via. Ma Ramakrishna vide consapevolmente fino a che punto era arrivato Vivekananda e quanto era alta la sua altezza. Ancora una volta, quando la modestia e l'umiltà entrarono in Vivekananda, disse: "Da questo granello di polvere, Ramakrishna può creare migliaia di Vivekananda."

Ora ho affrontato parecchi casi in cui ho effettivamente sollevato la coscienza dei miei discepoli dalla fogna, perdonatemi se lo dico, a un livello un po' più alto. Il progresso che hanno fatto con il mio aiuto va ben oltre la loro immaginazione. Come hanno fatto? Lo hanno fatto solo in forza della loro obbedienza. È stata la loro obbedienza che ha saputo attrarre l'affetto, la grazia e la compassione del Maestro.

L'obbedienza è la più grande forza di un discepolo. Chi non può avere obbedienza fino alla fine della sua vita deve sapere che verrà un tempo in cui il suo progresso si fermerà. Qualcuno può accontentarsi di rimanere al proprio livello. Dirà: "Oh, ho così tanto e non ho bisogno di altro. Ci sono molti che sono molto indietro rispetto a me." Ci sono molti che sono soddisfatti delle loro conquiste e non vogliono andare oltre perché vedono che ci sono ancora molte, molte centinaia e migliaia che restano indietro rispetto a loro. Quindi dicono: "Questo è sufficiente per questa vita. La prossima volta farò un'altra mossa." Quindi dove mi trovo in quel caso?

Nella vera obbedienza c'è sempre un progresso. Nella sua obbedienza, l'aspirante deve sentire la sua totale unità con il Maestro. La sua obbedienza deve essere spontanea. Il comandante ordina e subito i soldati obbediscono: "Svolta a sinistra, svolta a sinistra, svolta a destra." L'ordine è stato dato e i soldati gli obbediscono per dovere. Non è la gioia interiore che li costringe ad ascoltare il loro comandante. Ma nella vita spirituale non è così. Nella vita spirituale nessuno è obbligato a seguire un sentiero spirituale. Un aspirante va dal Maestro e dice: "Maestro, ti realizzerò e, realizzandoti, sarò realizzato io stesso." Poi il Maestro dà all'aspirante gioia interiore e forza interiore in costante crescita.

Quando il Maestro dice a un discepolo di fare qualcosa, immediatamente il discepolo deve sentire che questo è il più grande onore che sta ricevendo dal Maestro. Sia che il Maestro gli chieda di spazzare il pavimento o di scrivere una poesia meravigliosa, il fatto stesso che la richiesta sia venuta dal Maestro la rende la più grande benedizione. In questo momento, il discepolo dovrebbe sentire che non sta ricevendo un ordine; è l'unità cosciente che il Maestro offre al discepolo affinché compiano insieme la Missione del Supremo. Il Maestro sta dicendo: "Guarda, io sono con te. Sto entrando in te e sono diventato tutt'uno con te. La mia missione e la tua missione sono una cosa sola."

Poi, quando il discepolo soddisfa la richiesta del Maestro, il Maestro deve sentire che è lui che ha fatto la cosa. Allo stesso modo, quando il Maestro compie qualcosa, allora i discepoli devono sentire che sono loro che l'hanno realizzata. Nel caso dell'amicizia umana tra discepoli, unità significa che quando fai qualcosa, il tuo amico deve immediatamente sentire che l'ha fatto lui, e quando fa qualcosa, immediatamente tu devi sentire che tu l'hai fatto. Nel caso dell'eterna amicizia tra Maestro e discepolo, questa unità deve essere infinitamente più forte. Il Maestro viene costantemente soddisfatto dal discepolo e il discepolo viene costantemente soddisfatto dalla sua unità con il Maestro, che è il Supremo.

Sfortunatamente, nella nostra normale vita quotidiana, cosa succede? Ho discepoli che hanno settanta e ottant'anni. Quindi alcuni di questi discepoli si comportano come mio padre e mia madre o i miei fratelli maggiori. Pensano: "Oh, ha solo trentotto anni e noi abbiamo visto molte, molte altre estati. Cosa sa del lato pratico della vita e tutto il resto?" Qui desidero dire che forse non ho vissuto le esperienze di vita che alcuni di voi hanno vissuto. Ma dovete sapere che io sono uno strumento scelto consapevolmente dal Supremo Assoluto. Dico ad alcuni di voi: "Fate questo," e subito voi dite: "No, se lo faccio come vuole il Maestro, allora non avrà successo." Dal momento che vi sentite in questo modo, potete provare a modo vostro per avere successo.

Ma qui state commettendo un errore. Quando qualcosa esce dalla bocca di un Maestro che ha realizzato Dio, non sono solo chiacchiere o pettegolezzi inutili. No, anche quando vi dico di fare qualcosa in modo scherzoso, io rappresento il Potere supremo. Anche se sentite che seguendo il mio consiglio state entrando nel pericolo più grande, vi dico che ho il potere di trasformare immediatamente questo pericolo nel più grande successo. Ma quando vedete difficoltà e pericoli, subito perdete fiducia in me. La mia missione è la vostra missione, vero. Ma dal momento che agisco come leader, devo avere la piena opportunità di agire come comandante supremo. Io sono il pioniere; sto aprendo la strada. Anche se vedete che ci sono altri modi che ritenete più efficaci, per l'amor di Dio lasciate a me la responsabilità, perché conosco il modo. Quando vi chiedo di fare qualcosa, fatelo nel modo in cui vi chiedo di farlo. Quindi, se vedete un errore apparente, vi dico che ho il potere di rettificare quell'errore.

Anche se ritenete che ciò che ho detto sia totalmente sbagliato, se volete fare progresso, dovete sapere che è attraverso l'obbedienza ai miei dettami interiori che farete il progresso più veloce e non correggendomi. Correggendo un errore che ho fatto, se ritenete di aver realizzato qualcosa di grande, allora vi sbagliate. Ma quando mi ascoltate, anche se è un errore, entrate in me la vostra obbedienza ed entra in voi il mio amore e la mia compassione traboccanti. Quando dico a un discepolo di fare qualcosa, e se questa cosa viene fatta nel modo in cui dico che dovrebbe essere fatta, allora sono io il responsabile; mentre se il discepolo prende una decisione e io ne prendo un'altra, allora non sarò responsabile della sua decisione. Se il discepolo vuole modellare la sua vita secondo la sua saggezza superiore, allora sono impotente. Perché dovrei essere responsabile della decisione di qualcun altro? Anche se ho accettato qualcuno come mio discepolo più vicino o più caro, non posso ancora farlo. Il Supremo mi spaccherà la testa! Dirà: "Cos'è questo? È la tua debolezza, nient'altro." C'è qualcuno superiore a me ed è il Supremo, che io chiamo il mio Carissimo. Ma quel Superiore può spaccarmi la testa se vuole, e mi spacca la testa se vi dico qualcosa di sbagliato. Quindi la relazione tra il discepolo e il Maestro dovrebbe essere molto chiara. Alla fine della sua vita spirituale, il discepolo deve essere totalmente arreso al Supremo nel Maestro se vuole la realizzazione del Sé.

Il grande Avatar dell'India, Sri Chaitanya, aveva un caro discepolo il cui nome era Nityananda. Quando Nityananda raggiunse una tarda età, Chaitanya gli chiese di sposarsi. A quell'età le persone non si sposano, specialmente in India. Ma Nityananda era il discepolo più caro del Maestro. Cantava sempre canti spirituali e predicava la filosofia del Maestro. Così, quando Chaitanya disse: "Devi sposarti," immediatamente Nityananda si sposò. Poi Chaitanya disse: "Ora voglio che tu abbia un figlio." Nityananda era disposto ad avere un figlio, ma purtroppo sua moglie morì. Immediatamente Chaitanya disse: "Ora devi sposarti di nuovo." In India, un secondo matrimonio è considerato assurdo a quell'età. Ma il discepolo si sposò. Poi Chaitanya disse: "Non sono soddisfatto. Devi avere figli." Così Nityananda disse: "Va bene, avrò dei figli." Qualcuno chiese: "Maestro, cosa hai fatto della sua vita?" Ma Chaitanya disse: "Cosa? Ho appena ottenuto il più grande successo."

Chaitanya sapeva bene perché lo faceva. Voleva mostrare al mondo che una vera persona spirituale può essere molto al di sopra del mondo dell'ignoranza anche se è sposata e vive nel mondo. Come? In forza della sua immediata obbedienza. Il Maestro sa che se tutti vogliono solo realizzare Dio, se tutti lasciano il mondo e nessuno si sposa, allora il mondo sarà unilaterale. Ma il mondo vuole essere realizzato. Dio vuole realizzare il mondo ed essere realizzato nel mondo, e l'uomo e la donna devono andare insieme. In alcuni casi il Maestro non chiede il matrimonio, e in altri casi vuole il matrimonio. Quando non vuole il matrimonio, in quel momento l'aspirante deve sapere che è Dio che non lo vuole. Ma se Dio lo vuole, allora deve farlo.

L'obbedienza deve essere immediata, spontanea, piena d'anima e piena di gioia interiore. Nell'obbedienza non c'è costrizione. Solo se c'è una gioia interiore costante, l'obbedienza renderà il discepolo assolutamente tutt'uno con la più alta Coscienza del Maestro. Quindi i discepoli più cari dovrebbero essere totalmente arresi al Maestro. Questo non significa arrendersi alla cieca. Non esiste la cecità. C'è solo la saggezza interiore di identificarsi con l'Altissimo nel proprio Maestro.

Arjuna e Sri Krishna una volta stavano camminando lungo la strada. Sri Krishna chiese ad Arjuna: "Guarda, cosa vedi su quell'albero? Cosa vedi?" Arjuna disse: "Vedo dei frutti." Krishna chiese: "Di che colore sono?" Arjuna disse: "Rossi." Quindi immediatamente Krishna disse: "Penso che siano neri." Arjuna rispose: "Sì, sono neri." Ora di nuovo Krishna disse: "Oh, sembra che siano grigi. No, sono verdi." Immediatamente Arjuna disse: "Sono verdi."

Ora puoi dire: "Guarda quest'uomo. Non ha una personalità propria. È come una pecora o uno schiavo. Se il Maestro dice che qualcosa è nero, dice che è nero; se il Maestro dice che è bianco, dice che è bianco." Questo è il modo comune di giudicare la verità. Ma nel momento in cui andiamo in profondità, vediamo che quando Arjuna ascoltò il Maestro dire: "Sono neri," si identificò con la coscienza del Maestro e vide ciò che il Maestro stava vedendo con la propria Luce. Quale può essere una conquista più grande in un essere umano che identificarsi con la coscienza del Maestro e vedere la Verità nel modo in cui la Verità è vista dal Maestro stesso? Ci sono tanti modi per giustificare la tua causa nella tua vita umana. Ma se vuoi davvero essere tutt'uno con l'Altissimo, e se chiami il tuo Maestro o il Supremo il tuo Altissimo, allora devi cercare di vedere la Verità con la Luce del Maestro. Se la Luce del Maestro sembra sbagliata o difettosa alla tua visione, allora devi sapere che la tua unità non è completa. Se la tua unità fosse completa, quando il Maestro ti dicesse di fare qualcosa, immediatamente non ci sarebbero ripensamenti nella tua mente, nessun pensiero contraddittorio, perché saresti già diventato tutt'uno con il tuo Maestro. Se sei già diventato tutt'uno con il tuo Maestro, allora come potrai pensare diversamente da lui! Se il Maestro dice: "Questo è il nord," e se sei diventato totalmente uno con la volontà del tuo Maestro, allora naturalmente dirai che è il nord. Se non lo sei allora dirai: "No, questo è il sud." Allora entrambi avrete una triste discussione, una triste argomentazione, e con la tua visione dirai: "Maestro, ti sbagli."

Il tuo Maestro può sbagliarsi, ma alla fine il Maestro non può mai sbagliarsi. Se senti che il tuo Maestro ha torto, questo è un pericoloso fallimento nella tua coscienza, perché nel momento in cui hai il tuo modo di vedere la Verità, in quel momento sei a migliaia di chilometri di distanza dalla coscienza del Maestro. Quando sei lontano dalla coscienza del Maestro, il Maestro si dispiace con il suo cuore umano, perché vuole che tu sia il suo più caro e più vicino. Il Supremo vuole che lui mostri questa Luce per guidare il mondo, ma il mondo non vuole essere guidato. Con il suo cuore divino più alto e più puro, il Maestro diventa tutt'uno con la Volontà del Supremo, e là non c'è dolore. Ma con il suo cuore umano, quando cerca di identificarsi con l'attuale stato di coscienza del discepolo, prova dispiacere. Si sente dispiaciuto perché l'abisso tra lui e il discepolo è molto vasto.

Quindi la questione dell'obbedienza è molto importante per tutti i discepoli. Se il Maestro dice di accettare qualcosa, dovresti accettarlo immediatamente. E quando il Maestro dice di rifiutare qualcosa, se chiedi: "Perché? Come? Per cosa? Quando? Dove?" allora immediatamente devi sentire che non sei nella coscienza del tuo Maestro. Quando sei nella tua coscienza, il Maestro può ispirarti a diventare buono, a diventare fedele. Ma se non hai un secondo pensiero, nessuna idea contraddittoria o addirittura complementare, ma solo un pensiero, il pensiero che scaturisce dal tuo Maestro spirituale, allora la tua comprensione della Verità sarà assolutamente tutt'una con la comprensione del Maestro. In tal modo la missione del tuo Maestro può essere compiuta in brevissimo tempo. Non dovrai aspettare centinaia di anni per compiere la missione del tuo Maestro sulla terra.

Quindi l'obbedienza dovrebbe essere offerta da ogni discepolo il prima possibile. Quando dico discepolo, intendo un vero discepolo. Non possiamo mai, mai accettare l'obbedienza dai falsi discepoli. In questo momento mi chiederanno di salvarli, e poi domani andranno da qualche altro Maestro e diranno: "Oh, salvami, salvami!" Allora mi dimenticheranno totalmente. Coloro che hanno una fede implicita nel Supremo in me penseranno a me anche al momento della morte. Diranno: "Maestro, vieni," e in quel momento il loro Maestro verrà. Ma questo genere di cose non può accadere quando si hanno venti Maestri. Sono scioccato quando entro nella coscienza di alcuni discepoli e vedo che sentono che ci sono milioni di Avatar, milioni di Maestri spirituali, milioni di Salvatori. C'è solo un Salvatore e quello è il Supremo. Quel Supremo è dentro il tuo Maestro e Lui è anche dentro ad un altro Maestro. Ma devi avvicinarti a una sola persona. Altrimenti, sarai la prima persona ad entrare nel mare dell'ignoranza. Quindi l'obbedienza deve essere offerta anche a un solo individuo che chiami il tuo Maestro. E chi è quel Maestro? Lui è la tua parte più alta, la tua parte più luminosa.

Così desidero dire a tutti i discepoli, se avete l'obbedienza, non avete bisogno di altro. Supponiamo che voi non abbiate un'aspirazione intensa, e io vi dico che dovete avere un'aspirazione. Allora direte: "Mi ha detto di avere l'aspirazione, quindi l'avrò. D'ora in poi cercherò di avere un'aspirazione intensa." Così ci provate. Potrei vedere che non ne avete la capacità, ma siete disposti, siete più che disposti a provare ad avere un'aspirazione intensa solo perché vi ho chiesto di averla. E quando vedrò che, nonostante i vostri migliori sforzi, non avete coltivato l'aspirazione, salterò nel vostro mare di ignoranza e vi darò tutta l'aspirazione necessaria, solo perché so che ci avete provato. Ma se dite: "Come posso avere un'aspirazione? Sono così arretrato, ho così tanti problemi familiari" e così via; se usate tutti questi argomenti, sarò impotente. Ma nel momento in cui dico: "Devi avere un'aspirazione," allora se ci provate, immediatamente sarò lì per aiutarvi. Nel momento in cui vedo che la mia richiesta è accolta nel modo più allegro, lieto e spontaneo, nel momento in cui vedo che il discepolo ha fatto uno sforzo per attenersi alla mia richiesta, allora sono là. Quando vi chiedo di fare qualcosa, se siete sinceri, se sei tutt'uno con me, sentirete che non solo vi ho dato il comando, ma anche la forza necessaria per eseguire il comando. Sentirete che vi ho dato infinitamente più della forza necessaria.

Alcuni di voi lavorano molto duramente per servire il Supremo. Vi sono molto grato. A tutti coloro che stanno facendo servizio disinteressato, desidero dire che vi sono molto grato. Non mi sto vantando o gloriando, ma allo stesso tempo desidero dire che vi ho dato più della forza necessaria per fare il quanto serve per il compimento della missione. Nessuno può dire: "Guru, non mi hai dato abbastanza forza o capacità." No, il Supremo in me ve l'ha dato. La mia filosofia è come la filosofia di Vivekananda. Vivekananda disse che è meglio logorarsi che arrugginire. Ma non vi logorerete perché il Supremo è dentro di te con la sua Luce infinita, Energia infinita, Potere infinito. Allora come potete logorarvi? Non può esserci fine al vostro progresso; non può esserci fine al vostro successo; non può esserci fine alla vostra manifestazione, semplicemente perché il Supremo si trascende costantemente.

Quindi, siamo obbedienti gli uni agli altri. Quando chiedo a qualcuno di fare qualcosa o di dire qualcosa, d'ora in poi desidero sentire che è fatto, detto fatto. Se questa è la certezza che posso ottenere dai discepoli selezionati o prescelti, allora posso dire che in realtà questi particolari discepoli mi stanno caricando sulle loro spalle. Mi stanno portando. Altrimenti, io sto solo portando tutti i discepoli riluttanti, privi di ispirazione, oscuri e che mi ostacolano come pesanti fardelli sulle mie spalle. E purtroppo ce ne sono molti di quel tipo. Non sono disposti a marciare secondo la velocità e il ritmo che desidero. Allora cosa succede? Ci sono alcuni sinceri che vogliono davvero correre più veloci, ma il loro progresso è ostacolato dai discepoli insinceri, senza aspirazione, non progressivi e riluttanti. Quindi, da oggi, vorrei che tutti i membri della mia famiglia spirituale fossero i più aspiranti e obbedienti, così il Supremo sentirà in questa era, in questa nostra incarnazione, che Gli abbiamo lo abbiamo molto compiaciuto. Proviamo. Riusciremo se è la Volontà del Supremo.

La vita interiore del Maestro: Il potere miracoloso del Maestro

La vita interiore di un Maestro spirituale il mondo non la conoscerà mai. Un discepolo ha scritto la mia biografia e altri hanno scritto su di me, ma se dovessi registrare la mia vita interiore, ci sarebbero centinaia di libri, molti, molti volumi, come il Mahabharata indiano. La vita interiore di un Maestro spirituale è infinitamente più significativa della sua vita esteriore.

Tutti i Maestri spirituali hanno una vita interiore. In quella vita interiore avvengono miliardi di cose; solo sfortunatamente non sono registrate. E se il Maestro stesso non le dice, se lui stesso non le scrive, allora chi le registrerà? Nella vita esteriore quante cose accadono? Nella mia vita esteriore ho mostrato alcuni miracoli. Sono assolutamente contrario a mostrarli, ma ho mostrato alcuni miracoli. Ma nella vita interiore non c'è un solo giorno, vi dico, che non faccia miracoli.

Qui dobbiamo sapere che tipo di miracoli compie un Maestro. Diciamo che un discepolo si lascia cadere nel profondo della depressione, nell'abisso della depressione. In quel momento, se il Maestro solleva l'individuo anche solo di un centimetro più in alto, non è questo un miracolo? Il discepolo sta andando giù, giù; e il Maestro lo sta tirando su. Aumentare la coscienza di un cercatore nel mondo interiore, non è questo un vero miracolo? Nel caso dei miei discepoli, se non trattenessi e non elevassi la loro coscienza in ogni momento, allora vi dico che la mia barca si svuoterebbe immediatamente. Questo è il vero miracolo che faccio nel mondo interiore.

Dobbiamo sapere di che tipo di miracoli abbiamo bisogno. Il tipo di miracoli che fanno alcuni Maestri non eleverà la nostra coscienza nemmeno di una virgola. Se abbiamo curiosità, la nostra curiosità sarà alimentata da questo tipo di miracoli. Ma quando si tratta di elevare la nostra coscienza, innalzare il nostro standard fino a dove stiamo ricevendo Pace, Luce e Beatitudine, quello è il vero miracolo interiore. Il mondo esteriore non ha alcuna pace mentale. Il mondo esteriore è come un elefante impazzito. Ma quando preghiamo e meditiamo, la gioia e la pace che riceviamo, non è un miracolo? In questo mondo ottenere un po' di pace, un briciolo di pace, è il vero miracolo. Per gli esseri umani avere un po' di pace per pochi secondi, è un vero miracolo divino.

Domande e risposte

Domanda: Guru, potresti parlarci di alcune delle esperienze interiori che ottieni mentre mediti durante i tuoi regolari incontri alle Nazioni Unite?

Sri Chinmoy: Potrei scrivere un libro molto grande con migliaia di pagine, non solo centinaia, sulle mie esperienze interiori alle Nazioni Unite. In queste sessioni di un'ora, le esperienze che ottengo con gli Avatar, gli Yogi, le figure spirituali e l'Assoluto Supremo costituirebbero un libro molto succoso. Ma queste esperienze sono sacre e quando racconti cose sacre, si inquinano. Se queste esperienze vengono offerte a persone che non ne trarranno alcun beneficio, le metteranno solo da parte.

Sri Aurobindo disse qualcosa di molto carino sulla sua vita. Disse che la vera biografia di un Maestro spirituale è la sua vita interiore, non la sua vita esteriore. Non importa quanto grandi siano le sue realizzazioni esteriori, ciò che ottiene nella sua vita esteriore è praticamente nulla in confronto a ciò che realizza interiormente.

Nella vita esteriore, se dovessi dire quanto ho realizzato, potrei darmi il punteggio di due su cento. Non mi darò più di due. Ti dico due, e questo è essere indulgente. Se sono severo, forse non riesco a concedermi nemmeno tanto. Le mie capacità esteriori e le mie conquiste esteriori sono così deludenti. Ma nel mondo interiore, conosco i miei risultati, realizzazioni e capacità. Là non devo mostrare la mia falsa modestia.

E ancora, devo dire che la mia capacità dipende dai miei discepoli. Se la depressione di un particolare discepolo scompare, allora la mia capacità aumenta come qualsiasi altra cosa. Quando non dubiti, quando non hai gelosia o insicurezza, la mia capacità aumenta e divento un elefante divino nel mondo interiore. Quando mi offri una volto sorridente, posso operare con te come un leone spirituale. Quando mi offri un volto triste e cupo, divento un debole insetto. Quindi sono alla mercé dei miei discepoli.

Se i figli danno sempre al loro padre umano un volto cupo, il padre umano potrebbe essere in grado di ignorarli. Ma io sono il tuo Eterno Padre. Non posso evitare di vedere la tua sofferenza e, allo stesso tempo, devo assumermene la responsabilità. Il padre umano a volte può sentirsi disgustato e rinunciare ai suoi figli. Ma il Padre spirituale non accetta mai alcuna sconfitta, per questo è pronto a vedere il volto sofferente del figlio non solo con la speranza, ma anche con la convinzione, di poterlo trasformare in un volto sorridente.

Domanda: Come posso risolvere il fatto che io sento che il mio Maestro è un Avatar, ma altri no?

Sri Chinmoy: Se senti che il tuo Maestro è un Avatar, ti aiuterà nel tuo progresso spirituale. Ma se qualcun altro lo nega, se qualcun altro non sottoscrive il tuo punto di vista, ha tutto il diritto di mettere in dubbio la tua convinzione. Allo stesso tempo, tu hai tutto il diritto di credere nel tuo risveglio spirituale e di avere fede nel tuo Maestro. Guadagnerai molto se avrai fede nel tuo Maestro. Se senti che è un Avatar, ciò non toglierà la tua aspirazione; al contrario, aumenterà la tua aspirazione. Ma se c'è qualcuno che segue qualche altro Guru e non vuole credere al tuo giudizio, non importa. Sarai aiutato se avrai una fede assoluta nel tuo Maestro.

Domanda: Quando un Avatar o un Maestro realizzato è in un corpo umano, qual è il limite della conoscenza a sua disposizione. Non sto chiedendo del potere occulto, ma normalmente, nella vita quotidiana con i suoi discepoli, quanto ne sa?

Sri Chinmoy: Non so quante calorie o vitamine assumi ogni giorno. Queste cose non devo assolutamente saperle. Ma in un secondo posso chiedere alla tua anima se sei adeguatamente nutrito o no. L'anima potrà dirmi proprio come un uccello potrà dire se la sua gabbia è bella e abbastanza forte. Dentro la gabbia c'è l'uccello, e se chiedo all'uccello se è soddisfatto della gabbia, se la gabbia è nella forma corretta, allora se l'uccello non è soddisfatto immediatamente me lo dirà.

Devozione per il Maestro — La devozione del discepolo: un discorso ai discepoli

A tutti i miei discepoli desidero dire che i vostri cuori non sono ai miei piedi. Sono già ben collocati nei recessi più intimi del mio cuore. Il mio cuore è composto da due cose: la premura dell'Eternità e l'amore dell'Infinito.

Ciò di cui avete bisogno è la ricettività, più ricettività e ancora più ricettività. Più sarete ricettivi, prima potrò darvi ciò che Dio vuole da voi, ciò che la vostra anima vuole da voi e ciò che Io voglio da voi. Siate solo ricettivi. Quando siete ricettivi non solo ottenete qualità divine, ma ottenete anche Dio stesso.

Adoro i vostri cuori. Amo e faccio tesoro del cuore di ogni discepolo, poiché questa è l'unica cosa di cui avrò eternamente bisogno da ciascuno di voi. A tutti i membri del Centro desidero dire che i vostri cuori sono inestimabili. Sono i vostri cuori che mi hanno spinto a darvi quello che ho e quello che sono. Quello che ho è la premura dell'Eternità e quello che sono è l'amore dolcissimo.

Vi amo tutti. Vi amo infinitamente, infinitamente, infinitamente più di quanto voi amiate voi stessi. Dubitate di voi stessi, vi sminuite e vi odiate. A volte arrivate persino a distruggere voi stessi. Ma io non lo faccio. Non avrei mai, mai osato odiarvi o sminuirvi, per non parlare di farvi del male, colpirvi o uccidervi. So chi siete. Siete gli strumenti scelti da Dio. In voi non solo vedo Dio, il Supremo, ma ci sono state parecchie occasioni in cui ho visto alcuni di voi come Dio Stesso. Voglio vedere tutti come Dio Stesso.

Alcuni di voi, forse, mi hanno visto meditare la mattina presto al parco dove andiamo a fare atletica. Stavate in fila e io stavo di fronte a voi, con le mani giunte a meditare. Ci sono state parecchie mattine in cui ho visto tutti i discepoli, senza eccezione, come Dio stesso. La mia visione era assolutamente corretta. Non ho visto Dio dentro di loro; Li ho visti come Dio stesso.

Quindi, carissimi, i vostri cuori non sono ai miei piedi. I vostri cuori sono nel profondo della mia sempre crescente gratitudine. Quando mettete il ​​vostro cuore ai miei piedi, non è la mia aspirazione, la mia realizzazione, la mia rivelazione o la mia manifestazione che viene glorificata. Quando mettete qualcosa ai miei piedi, in quel momento la vostra devozione aumenta, la vostra unità con me aumenta, la perfezione dentro di voi aumenta. La mia realizzazione non è aumentata di un centimetro nel vedere che avete posto il vostro cuore che aspira ai miei piedi. Ma la mia realizzazione mi dice che tutti coloro che hanno posto i loro cuori ai miei piedi hanno accresciuto la loro devota unità con me. Hanno fatto assolutamente la cosa giusta per aumentare la propria altezza spirituale e profondità spirituale.

Quando vi chiedo di giungere le mani, per favore sentite che questa è una necessità suprema. Quando congiungete le mani, per favore sentite che non sono io quello che sta ricevendo la vostra devozione. Non lo merito. È il Supremo in me che la ottiene. Quando congiungete le mani, in quel momento tutto il vostro essere nuota nel mare della devozione e il vostro essere fisico diventa consapevole della realtà dentro di voi. La mente fisica è molto infida, ma anche la mente fisica acquisisce qualità devote quando congiungete le mani o mostrate la vostra devozione.

Quindi il segreto supremo è sempre avvicinarsi al Maestro con la massima devozione. La devozione è il rapporto più dolce tra un Maestro e il discepolo. All'interno di questa devozione, ciò che alla fine apparirà è la vostra inseparabile unità. Il Maestro non ottiene e non merita la vostra devozione. Solo il Supremo in voi e il Supremo in lui meritano la vostra devozione. Quando congiungete le mani o quando mettete qualcosa ai miei piedi, immediatamente la vostra devozione, la vostra aspirazione e la vostra divinità aumentano. Quindi l'unico modo per avvicinarsi al Maestro è con la massima devozione.

Domani lascerò questo Centro e tornerò a New York. Quando andrò, non andrò da solo. Vi porterò nel profondo del mio cuore. E quando andate da qualche parte, non andrete da soli. Andrete con la benedizione e l'orgoglio del mio cuore.

Ora, quanto sto per dire vale soprattutto per i discepoli che sono con me da almeno sei mesi, e che pretendono di essere miei devoti discepoli. Per raggiungere la perfezione nella vostra vita, la compassione è l'unica risposta. Ma insieme alla compassione, a volte deve esserci la giustizia divina, che è un'altra forma di compassione. La giustizia divina è pure una forma di compassione sotto mentite spoglie. Sfortunatamente, alcuni di voi mi disobbediscono, anche sul piano esteriore. Nel mondo interiore tutti voi mi disobbedite. Altrimenti, se non mi aveste disobbedito nel mondo interiore, a questo punto sareste tutti diventati anime realizzate in Dio. Se mi disobbedite nel mondo esteriore, questo è il peggior errore possibile che voi possiate fare. È un crimine contro la vostra stessa anima. Tra tutte le qualità non divine: impurità, insicurezza, gelosia e altre, la disobbedienza è la peggiore. Siamo tutti esseri umani; siamo tutti inclini alle debolezze, vero. Ma quando disobbedite, in quel momento non siete d'accordo con il vostro Maestro. Separate la vostra coscienza da me. Quando la vostra coscienza cade, quando la vostra coscienza non è con me, in me e per me, allora quella è la vostra morte spirituale. E, non importa quanto siete vicini al mio essere fisico o quanto fate per me, se la vostra coscienza non è con me, in me e per me nel mondo interiore, allora non potete fare progresso.

Domande e risposte

Domanda: Una volta hai detto che nella tua ultima vita i tuoi discepoli ti erano devoti al novantanove per cento. Perché non sono venuti da te questa volta?

Sri Chinmoy: Perché i discepoli di prima classe lasciano il nostro Centro in questa incarnazione? Dopo essere stati con me per sei, sette o otto anni devotamente, e dopo essere diventati discepoli di prima classe, come scompaiono le persone? Come non mangi il cibo più delizioso ogni giorno, così la tua meditazione, la tua sincerità, la tua devozione e la tua resa non durano per sempre. Ma se diventi un vero Maestro spirituale, allora la tua aspirazione e realizzazione diventano permanenti. Prima di raggiungere una certa altezza, non c'è certezza. Quindi, anche dopo che hai raggiunto l'altezza, non c'è nemmeno certezza, perché la tentazione può tirarti giù. Ma una volta che raggiungi l'Altezza più alta, e se sei in grado di restarci permanentemente, allora non ci può essere alcuna caduta.

Sei venuto qui, ma la tentazione ti sta tirando indietro; così cadi facilmente. Ma se riesci a rimanere qui per un po' di tempo dopo aver raggiunto un certo standard, allora se ricevi una spinta dall'alto e se hai anche l'intenso bisogno di salire, allora vai più in alto. È così negli esseri umani comuni. Per sei mesi qualcuno può meditare bene; poi per due anni si riposa. Qualcuno può meditare per un giorno e poi riposarsi per tre mesi. Tu sei molto devoto, ma in questo mondo non divino nulla è permanente. Oggi, quando qualcuno diventa un discepolo di prima classe, sono così orgoglioso di quella persona. Ma poi, in cinque minuti, quella persona fa qualcosa di sbagliato. Allora, oh Dio! Non posso nemmeno chiamare quella persona un discepolo di sesta o settima classe. Ora è un discepolo di ottava classe. Ma i discepoli dovrebbero mantenere lo stesso standard e salire soltanto Il problema è che non lo mantengono.

Domanda: Come può un discepolo identificarsi consapevolmente con te il più spesso possibile?

Sri Chinmoy: Vuoi un'identificazione più stretta con me, o, per essere più precisi, con il vero Guru, il Supremo in me che è uguale al Supremo in te. Ma qui sul piano fisico, io rappresento il Supremo per te e per gli altri discepoli.

C'è solo una cosa che puoi fare e tutti possono fare per identificarsi di più con me. Devi chiedere: "Chi viene prima nella tua vita?" Questa deve essere la domanda. "Il Supremo viene prima." Questa deve essere la risposta. Ciò non significa che la madre non penserà al figlio o alla figlia , o che il marito non penserà alla moglie. No, ma proprio prima che la madre pensi ai suoi figli o al marito, dovrebbe pensare al Supremo. Il Supremo deve venire prima nella tua vita e nella vita di tutti. Se il Supremo viene prima in tutto ciò che fai, in tutto ciò che dici, allora automaticamente puoi identificarti con la mia coscienza. Se senti che il Supremo viene prima, non devi pensare a me, non devi meditare su di me.

Per i miei discepoli, io sono il ponte tra il Supremo e loro. Il Supremo è tutto Compassione. Il discepolo, diciamo, è tutto aspirazione. Quella Compassione e l'aspirazione devono essere unite da qualcuno. Io sono quella persona che unisce la Compassione del Supremo con l'aspirazione dei discepoli. Il Supremo è sempre pronto ad offrirci la Sua infinita Compassione, ma noi non siamo pronti ad accettarla. Possiamo essere pronti solo pensando, meditando e dedicandoci alla causa del Supremo. Ogni giorno, quando sorge il mattino, dobbiamo sentire che il Supremo viene prima nella nostra vita, e poi dobbiamo vedere che i nostri cari sono i più cari solo perché il Supremo è una Realtà vivente in loro.

Quindi, se il Supremo viene prima nella tua vita, automaticamente sarai in grado di unirti a me. Una volta che pensi al Supremo, ti ricorderai che c'è qualcuno che ha visto il Supremo, che può parlare con il Supremo e che è il rappresentante del Supremo per te e per gli altri discepoli. Quel qualcuno sono io, il tuo Guru. Se senti questo, allora è estremamente facile identificarti con me ventiquattro ore al giorno.

Meditazione con il Maestro — Meditare davanti al Maestro

Alcuni discepoli dicono: "Ogni giorno sono perfetto prima di vederti, ma quando ti vedo, mi vengono in mente tutti i cattivi pensieri del mondo intero. Quando non ti vedo, quando non ti penso, Sono perfetto. Ma quando penso a te tutto viene fuori. Perché? Perché vengono?"

Dovete lavorare su questi cattivi pensieri. Ora avete dei nemici e i vostri nemici vi stanno dicendo che esistono. Dovete combatterli. Ma se dormite, potreste sentire di non avere questi nemici. Ma se vengono, non sentitevi responsabili per loro. Buttateli dentro di me immediatamente. Dovete separare totalmente la vostra esistenza da loro e sentire che non sono vostri. O dovete dire: "Consapevolmente non li amo, non sono miei," oppure puoi dire: "Sono miei; te li sto dando perché tu li prenda." Ma invece, vi arrivano la paura e un sentimento di indegnità. Se avete paura e siete spaventati a morte da ciò che vi sto dando, allora in quel momento non state ricevendo affatto. Quando voi venite a meditare nella sala di meditazione e io vi guardo, vi osservo e vi mostro la mia massima compassione, potreste avere paura. Potrebbe anche non essere che io vi ponga la mano sulla testa e vi benedica, ma avete comunque paura.

A volte, quando benedico una persona, la mia schiena, la mia schiena umana, si sente come se fosse stata tagliata profondamente in due o tre punti. Oggi questo è successo almeno quindici o sedici volte durante la meditazione. Succede quasi ovunque. È successo quando stavo guardando un individuo prima di salire sulla pedana. Alle meditazioni pubbliche a volte le persone vengono a sedersi in prima fila. Alcune persone sono familiari e naturalmente conosco i discepoli. So che tipo di forza posso dare e quale forza possono accettare. Ma quando guardo le nuove persone che vengono, che non sono miei discepoli, vedo che stanno cercando di giudicarmi per vedere se sono sincero o no. Vengo con la mia massima compassione e cerco di dare loro un po' di Luce. Ma pensano: "È un falso o qualcosa del genere?" Perché si prendono la briga di venire alla meditazione con l'idea di giudicarmi? Non lo so. Vengono e li guardo e, oh Dio, che tipo di forze hanno queste persone in loro. Alcuni di loro sono molto cattivi. Succede anche in tutti i Centri. Fai ogni sorta di cose con la massima sincera aspirazione, ma che tipo di cose stanno lanciando!

Domande e risposte

Domanda: Puoi descrivere la nostra aspirazione interiore e come possiamo condividerla con gli altri?

Sri Chinmoy: L'aspirazione è come un uccello che spiega le ali e sale. Quando iniziamo il nostro viaggio nella vita spirituale, abbiamo una piccola fiamma di aspirazione. Questa fiamma guarda sempre verso l'alto e da nessun'altra parte. La Luce della Compassione dall'alto entra in essa e immediatamente questa fiamma tremolante risponde alla Luce superiore e si espande. Come un magnete la Luce superiore la attrae verso l'alto, e mentre viene attirata su, la sua luce aumenta. Proprio perché la fiamma ha accettato la Luce superiore come propria fonte, la Luce superiore è scesa come un uccello.

Quando meditiamo, ciò significa che siamo andati più in alto. Nel momento in cui usciamo dalla sala di meditazione e vediamo la nostra famiglia e i nostri amici, proviamo una sensazione di unità. Quando riceviamo un po' di Luce durante la nostra meditazione ci sentiamo felici. Poi, dopo, sentiamo un senso di affinità e identificazione con gli altri perché abbiamo stabilito la nostra unità con loro e condividiamo con loro la felicità e la Luce che abbiamo ricevuto.

Quando otteniamo qualcosa dall'alto, proprio quella cosa ci attira su. E mentre ci porta su, anche quelli che riteniamo nostri vengono portati su, a causa della nostra unità con loro. Quando abbiamo stabilito la nostra unità con l'aspetto trascendentale della Luce, la nostra unità viene immediatamente stabilita anche con l'aspetto universale della Luce. Se stabiliamo la nostra unità con un aspetto della Luce, trascendentale o universale, anche l'altro verrà. Se possiamo amare tutti come nostri, come nell'Amore universale, allora anche l'Amore trascendentale ci attirerà. O si sale dall'uno ai molti o dai molti all'uno. O possiamo andare al Trascendentale attraverso l'Universale, oppure possiamo andare all'Universale attraverso il Trascendentale. Questo è il Gioco.

Domanda: Puoi darmi qualche consiglio su come continuare a meditare al meglio se non posso tornare frequentemente in questo Centro?

Sri Chinmoy: Sei venuto per la prima volta e hai meditato qui per alcuni minuti. Se ritieni di poter seguire il nostro sentiero, il sentiero dell'amore, della devozione e della resa, allora ti consiglio di portare a casa alcuni dei miei scritti, in particolare Cibo per l'anima e I segreti del mio Signore rivelati. Se li leggerai, avrai un'idea del mio sentiero. Se hai amici spirituali nella tua università, prova ad invitarli a casa tua, preferibilmente una volta alla settimana, per meditare con te. Oppure, se non è possibile tenere meditazioni a casa tua, allora puoi andare a casa del tuo più caro amico e meditare là. Se hai meditato un po', allora non sei un principiante. Se è possibile, medita la mattina presto guardando la mia immagine trascendentale. Dieci minuti sono più che sufficienti. E la sera, se puoi, medita anche per dieci minuti. Guarda solo l'immagine e cerca di identificarti con la mia più alta Coscienza Trascendentale. Coloro che sono miei studenti e discepoli fanno questo tipo di meditazione. Nel tuo caso, se cerchi solo per una settimana di concentrarti e meditare sull'immagine, riceverai messaggi interiori su cosa fare e cosa non fare.

Se puoi venire qui di tanto in tanto, sarà molto importante e utile nella tua vita spirituale. Oppure puoi fare qualcos'altro. Qui ci sono parecchi discepoli. Se riesci a stringere un'amicizia immediata con alcuni di loro, saranno in grado di tenersi in contatto con te e tu sarai in contatto con loro. Ti parleranno delle nostre attività. Ogni settimana accade qualcosa di nuovo. In questo modo avrai un senso di famiglia nella tua vita spirituale. Ogni aspirante deve avere un sentimento di famiglia. Come hai la tua famiglia umana con un padre, una madre, una sorella e un fratello; così anche nella vita spirituale ci deve essere una famiglia spirituale. Allora possiamo crescere insieme. Quindi, se riesci a fare amicizia con alcuni dei discepoli qui, riceverai ulteriore ispirazione dai tuoi amici. Ciò di cui hai bisogno in questo momento è l'ispirazione, in modo che ogni giorno rimarrai fedele alla tua meditazione. Trarrai ispirazione dall'avere alcuni amici che sono su questo sentiero e che vengono a meditare con me regolarmente e devotamente.

La cosa più importante è meditare sulla mia immagine, senza avere pensieri. Per favore, prova a stabilire la tua unità con la mia Coscienza Trascendentale. Prova a guardare l'immagine e prova ad ascoltare i messaggi che ti darà. In questo modo farai progresso molto rapido e soddisfacente.

Ti dico tutto questo, ammesso che tu voglia seguire la nostra strada. Se vuoi seguire qualche altra strada, allora non è affatto necessario che tu mediti sulla mia immagine. Ma se vuoi ispirazione, allora desidero dirti che i miei discepoli potranno aiutarti. Possono ispirare gli altri nonostante abbiano un sentiero diverso. Se vuoi seguire il nostro sentiero, medita sulla mia immagine e leggi i miei scritti; e se non sei sicuro che questa sia la tua strada, allora ciò di cui hai bisogno in questo momento è un'ispirazione costante. In tal caso, i discepoli qui presenti possono esserti di vero aiuto.

Domanda: Quando riceviamo Luce e Pace dalla nostra meditazione, vengono assimilate e immagazzinate per il nostro uso graduale o le usiamo costantemente come usiamo il cibo?

Sri Chinmoy: Devi assimilare ciò che ricevi dalla meditazione. Se non lo assimili, allora è quasi inutile. Una volta che qualcosa viene assimilato, diventa una solida realizzazione, un'esperienza assolutamente permanente. Allora non è solo una parte cosciente di te, ma anche inseparabilmente tutt'uno con la tua esistenza. Ma non puoi vivere oggi con il cibo di ieri. Quindi il giorno dopo, devi andare di nuovo e ottenere la stessa quantità di Pace, Luce e Beatitudine.

Se la Pace, la Luce e la Beatitudine non vengono assimilate, allora è proprio come se un amico entrasse nella tua vita e poi ti lasciasse dopo poche ore. Questo amico che non hai reso il tuo amico per tutta la vita, il tuo amico eterno. Se non stabilisci un'amicizia eterna, allora non dai al tuo amico l'opportunità di stare con te, di ispirarti, di guidarti, di modellarti, di plasmarti e di condividere con te le sue capacità o qualità divine. Poi naturalmente il tuo amico ti lascia. Quindi, fa una grande differenza se assimili o meno la tua meditazione.

Contatto interiore ed esteriore con il Maestro: discorso dell'anniversario

Oggi abbiamo compiuto un anno della nostra esistenza qui. Cosa dimostra? Dimostra che il vostro insegnante non è cattivo, dopotutto, e che voi studenti non siete cattivi, dopotutto. Io sono bravo e anche voi siete bravi. Ecco perché siamo riusciti a stare insieme. Se fosse stato diversamente, non saremmo potuti stare insieme un anno.

Nella vita umana stare insieme un anno è estremamente difficile. Molto spesso non riusciamo a stare insieme nemmeno per un giorno. Anche con noi stessi, non possiamo trascorrere un giorno in pace e in armonia. Come individui, quanto spesso abbiamo problemi dentro di noi. Quante ore al giorno siamo felici con noi stessi? Dentro il nostro corpo ci sono così tanti esseri. Questi esseri sono nostri e noi siamo parte integrante di questi esseri, ma sono in costante battaglia. In questo momento ci schieriamo dalla parte di un essere e il momento successivo ci schieriamo dalla parte di un altro essere. Andiamo avanti, andiamo avanti, combattendo e combattendo; non c'è pace, non c'è armonia. Ma se diventiamo davvero spirituali, allora tutti questi esseri interiori si schierano solo da un lato, il lato del Supremo.

Qui siamo tutti persone spirituali. Anche coloro che non seguono il nostro sentiero sono cercatori sinceri, cercatori estremamente sinceri. Potrebbero non seguire il nostro sentiero, ma seguiranno il sentiero di qualcun altro. Finché seguiranno qualsiasi sentiero, vi dico, sarò la persona più felice. Abbiamo bisogno di una barca per andare sull'altra sponda. Ora, potete essere nella mia barca o potete essere nella barca di qualcun altro. Ma se rimanete su questa sponda e il vostro obiettivo è l'altra sponda, la Sponda d'Oro, allora non raggiungerete mai il vostro obiettivo, mai, mai. Guarderete solo le barche che vanno verso l'altra sponda. Non avete il denaro richiesto dal barcaiolo. Qual è la tariffa? È un'aspirazione sincera. Questo barcaiolo non chiederà cinque dollari o cinque milioni di dollari per portarvi a Dio. Vi guarderà soltanto e vedrà se state davvero aspirando. Di nuovo, voi guarderete il barcaiolo e vedrete se il barcaiolo è sincero o no. Se state pensando di entrare nella sua barca, allora dovete sapere se affonderà o meno. Se sentite che la sua barca sta per affondare, naturalmente non salirete su quella barca. Andrete su un'altra barca. Ma se rimanete sulla riva e non entrate in nessuna barca, allora come farete a raggiungere l'altra sponda? Nuotando? Che non lo potete fare. Il mare dell'ignoranza è molto vasto; è sconfinato. Il Canale della Manica è largo ventidue miglia e alcune persone possono attraversarlo a nuoto. Ma nessuno può attraversare a nuoto il mare dell'ignoranza. È impossibile. Se ci provate per alcuni anni, la vostra energia vitale se ne andrà e affonderete. Quindi dovrete aspettare duecento o quattrocento o ottocento anni per avere un'altra possibilità di attraversare il mare.

Desidero dire a tutti i cercatori che sono venuti qui, per favore, di non fraintendermi. In nessun modo vi sto ispirando, istigando o costringendo ad accettare il mio sentiero, lungi da ciò, tutt'altro. Ma ancora una volta vorrei dire che se seguite un sentiero, significa che siete su una barca. Quella barca è destinata a portarvi alla Sponda d'Oro. Il mio sentiero è un sentiero; non è il sentiero. Non sono così sciocco da dirvi che la mia è l'unica via, e se non venite sulla mia strada, allora per voi non c'è meta. No, no, no, non sono quel tipo di sciocco. Dirò solo che qui abbiamo sicuramente un sentiero, abbiamo sicuramente una barca. Quindi, se avete fiducia nella nostra barca, nel nostro sentiero, allora vi porteremo sicuramente sull'altra sponda.

Di nuovo, se non seguite il nostro sentiero, se non volete seguire il sentiero di nessuno, se dite di avere il vostro sentiero, allora potete provare a nuotare attraverso il mare dell'ignoranza da soli. Ma dovete sapere che questo mare dell'ignoranza è così vasto. È sconfinato.

Sono così felice e grato a tutti coloro che sono stati con noi per un anno e a tutti coloro che si sono uniti a noi di recente. In particolare a coloro che si sono uniti a noi proprio all'inizio del nostro viaggio qui, desidero offrire la mia più profonda gratitudine. Siete i pionieri del nostro gruppo del sabato. Ma ancora una volta, ogni volta che venite risvegliati, è allora che l'Ora di Dio scocca per voi. Potrebbe essere prima o poi, ma meglio tardi che mai. La vostra ora potrebbe suonare piuttosto tardi; ma ogni volta che venite, quello è il momento migliore per voi. Un anno fa è stato il momento migliore per quei pionieri che si sono uniti a noi fin dall'inizio. Ancora una volta, se vi siete uniti a noi sei mesi fa o quattro mesi o solo un mese fa, quello è stato il momento migliore per voi. Ma vorrei dire che questi membri pionieri vi hanno ispirato a continuare a venire qui. Se fossero scomparsi, se ci avessero abbandonati, dopo una o due settimane non avremmo potuto continuare questo Centro. Quindi sono molto, molto grato a ciascuno dei pionieri per essere venuti qui regolarmente e devotamente e per aver ispirato gli altri. Il vostro contributo di amore, devozione, resa e aspirazione a questo Centro è molto significativo. Mi avete davvero aiutato a costruire una fondazione. E per questo vi sono molto grato.

Ora, a coloro che sono con noi da sei mesi, desidero dire che sono grato anche a voi. Sono estremamente grato che voi siate stati con noi per sei mesi. Per favore, sentite la mia più profonda gratitudine benedetta. E desidero assicurarvi che non vi deluderò. Come voi non mi deluderete, anch'io non vi deluderò in questo mondo. Il nostro successo, il nostro progresso dipende dalla nostra fede reciproca. Se non avete fiducia in me, allora cosa farò? Ma se avete fiducia in me, allora anch'io avrò fiducia in voi. E il vostro Maestro spirituale ha molta più fiducia in voi di quanta voi ne abbiate in voi stessi. In questo momento sentite di essere qualcosa di molto grande, ma il momento successivo dubitate di voi stessi nel modo più potente. Potreste anche arrivare al punto di dire: "La vita spirituale non è destinata a me. La cosa migliore sarebbe che vi rinunciassi. Perché dovrei sprecare il mio tempo prezioso?" Potresti coltivare questo tipo di idea. Ma una volta che vi accetto come miei discepoli, quel dubbio deve lasciarvi. Vi considero strumenti sceltidal Supremo. Se diventate uno strumento scelto dal Supremo, allora non posso dubitare di voi, perché so che il Supremo è dentro di voi. Non posso dubitare di voi; è impossibile. Nel voi caso, in questo momento vedete la Luce dentro di voi; il momento successivo vedete l'oscurità dentro di voi. Ma io vedo sempre la Luce del Supremo dentro di voi. Quindi sono molto grato a tutti voi che siete stati con noi per sei mesi. Per favore, continuate a rimanere nella nostra barca in modo che possiamo raggiungere insieme la nostra destinazione.

Ora, a tutti coloro che sono stati con noi per tre mesi o meno, offro il mio affettuoso apprezzamento e la mia benedicente gratitudine. In questo momento siete principianti. Avete scelto la mia strada e io ho scelto voi. Avete scelto di mettere la vostra esistenza spirituale dentro di me e io ho scelto di mettere la mia realizzazione interiore dentro di voi. Per questo sono così felice, così orgoglioso e così grato a ciascuno di voi. La vita spirituale è un viaggio che dura tutta la vita. È un viaggio eterno. Non è questione di un giorno o di un anno o di una incarnazione. Abbiamo a che fare con l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità. Ora che siamo diventati buoni amici, amici intimi, amici intimissimi, lavoreremo insieme, viaggeremo insieme verso la Meta prefissata.

Tutti voi, per favore, venite regolarmente al Centro. Sono molto fiero di voi. Non dovete essere orgogliosi di me; solo vi prego di essere fieri di voi stessi; vale a dire, essere orgogliosi del vostro risveglio spirituale e del vostro pianto interiore per Dio. Per favore sentite che state facendo assolutamente la cosa giusta seguendo un sentiero spirituale. E poiché state seguendo il mio sentiero, sono tutta amorevole gratitudine per ciascuno di voi.

Domande e risposte

Domanda: Qual è la relazione tra l'anima del Guru e l'anima del discepolo? Sono tutt'uno?

Sri Chinmoy: Io ho un'anima e tu hai un'anima, ma in che senso sono una? Quando mi ami con tutto il tuo cuore e la tua anima, quando mi dedichi tutta la tua vita, quando mi affidi tutta la tua esistenza, allora diventiamo totalmente uno; ci uniamo completamente. La goccia entra nell'oceano e diventa l'oceano stesso. Così, con la forza dell'amore assoluto, del completo dono di sé, della devozione univoca e della resa incondizionata, l'anima del Guru e l'anima del discepolo diventano totalmente una cosa sola. Quando il dono di sé del discepolo diventa costante, in quel momento il Guru vede costantemente se stesso attraverso il cuore e l'anima del discepolo, e il discepolo vede se stesso attraverso il Guru.

Quando guardi la mia immagine trascendentale, vedrai la tua esistenza più alta. La mia immagine trascendentale è la tua stessa esistenza nella sua forma più alta. Ma in questo momento, questa Esistenza non è ai tuoi comandi. È al mio comando perché sono un'anima realizzata. Quando anche tu sarai realizzato, quando diventerai totalmente uno con me, allora non sarai in grado di separare la mia Coscienza Trascendentale dalla tua coscienza.

Ma in questo momento non è così. A volte cerchi di entrare in me con paura, o con qualche dubbio nella tua mente. O a volte senti che mi sto comportando come un giudice, un autocrate. Senti che se stai facendo qualcosa di sbagliato, allora ti punirò, e se stai facendo qualcosa di carino, allora ti amerò. Ma questo è l'approccio sbagliato. Dovresti avere solo la sensazione di totale unità. L'anima del Guru e l'anima del discepolo sono davvero una cosa sola solo quando il discepolo perde il senso dell'individualità e della personalità. Il discepolo diventa tutt'uno con il Guru grazie alla sua massima umiltà nel fisico, nel vitale, nel mentale e nello psichico. Diventa tutt'uno con l'anima del Guru attraverso la massima umiltà. Se c'è umiltà, allora l'anima del Guru non può mai essere separata dall'anima del discepolo.

Domanda: Guru, tutti i tuoi discepoli erano destinati a venire da te in questa incarnazione?

Sri Chinmoy: Nella maggior parte dei casi era destino che voi veniste da me. Ci sono molte anime che sono state connesse con me nelle precedenti incarnazioni, e ce ne sono parecchie che conoscevo nella regione dell'anima: amici, ammiratori e altri. Qui sulla terra hanno cominciato ad aspirare, quindi mi hanno cercato.

Oggi alle Nazioni Unite, l'amico di un discepolo mi ha detto: "Quando vengo qui ricevo gioia da te, ma ho accettato qualcun altro come mio Guru." La sua anima lo sta attirando verso di me, ma il suo vitale lo sta allontanando. Non l'ho incoraggiato. Gli ho solo detto di restare con il suo Guru.

Non tutte le anime sono destinate a me. Ma la maggior parte delle anime che sono venute a me sono destinate a me, anche quelle che sono andate via, tranne una o due che il Supremo non voleva che io avessi e che ha portato via a Modo Suo. Lui si prenderà cura di quelle persone, ma gli altri dovranno aspettare che io dia loro di nuovo una spinta. I discepoli che se ne sono andati possono lasciarmi sul piano fisico, ma sul piano interiore le loro anime rimangono con me. Eccoli i miei veri discepoli.

Domanda: Ma quando i discepoli vengono da te, vedi già che saliranno molto in alto o cadranno, o è tutto aperto?

Sri Chinmoy: In alcuni casi lo so con certezza, e in altri casi mi occupo di possibilità. In alcuni casi posso completamente romperli e modellarli. Là, come disse il Cristo, "Io sono la Via e la Meta." In questi casi conosco l'esito. In altri casi, sono solo la via, e poi ho a che fare con la possibilità. Qui la mia grazia, la Luce del Supremo, fa il progresso più veloce secondo la capacità del discepolo. Nella maggior parte dei casi, io sono la via. Ma in alcuni casi so di essere anche la Meta. Dove io sono la Meta, rompo totalmente quegli individui, li riformo e li plasmo. Ma il mio non è il mio modo; è il Modo stesso del Supremo.

Perché con alcuni rompo il loro stampo e li plasmo a modo mio, mentre con altri lascio la velocità o lenta o veloce, secondo la mia grazia? Nei casi in cui mi rompo, i discepoli sono giunti a una posizione in cui sono stati in grado di accettare quel tipo di rottura. Qualcuno potrebbe voler diventare un discepolo di prima classe, ma se chiedo a quella persona di fare qualcosa, dirà: "Oh, cosa penserà mio padre, cosa penserà mia madre?" Ma se chiedo all'altro discepolo, non ci sarà né padre né madre, solo allegra obbedienza.

Quando abbiamo iniziato qui, abbiamo dato la stessa possibilità a tutti. Quando accetto qualcuno come discepolo, ogni persona parte dallo stesso punto di partenza. Ma alcuni corrono molto veloci e altri non corrono affatto veloci.

Domanda: È spiritualmente buono per noi solo essere vicino a te?

Sri Chinmoy: Sì, è estremamente bello se puoi starmi vicino perché la mia presenza interiore ed esteriore sono una cosa sola. Se hai un amico spirituale in me, allora non puoi separare la mia esistenza interiore dalla mia realtà esteriore. Se puoi vivere vicino a me e se puoi utilizzare correttamente l'opportunità, allora farai progresso molto veloce.

Di nuovo, puoi starmi vicino fisicamente ma allo stesso tempo pensare solo agli altri: "Oh, oggi ho l'opportunità di venire a un incontro speciale e vedere Guru. Molti altri non sono stati invitati, ma mi è permesso andare." Se hai questi pensieri, l'orgoglio entrerà in te. Ancora una volta, potresti avere molta paura che, poiché non sei l'unico invitato, la tua gloria se ne andrà. Allora diventerai triste, depresso e non otterrai nulla da me. L'anima deve convincere il vitale e la mente che sto facendo la cosa migliore per te e sto anche facendo la cosa migliore per gli altri che non ho invitato a qualcosa. Quando andrai nel profondo, ci crederai.

Sri Ramakrishna e molti altri Maestri spirituali dicevano che l'intera mucca ha il latte, ma c'è un posto particolare nella mucca per ottenere il latte. Quando spremi la mammella, ottieni il latte; non ottieni il latte se tagli la coda. Ma prima devi venire dalla mucca e poi prendi il latte. Allo stesso modo, se puoi stare con il tuo Maestro, se puoi venire a trovarmi, allora ricevi le mie benedizioni, la mia compassione e la mia premura. Allora se entri nel mio cuore, e puoi rimanere costantemente nel mio cuore, otterrai Pace, Luce e Beatitudine.

Quindi, rimanendo qui, avrai più opportunità. Il lato negativo è che potresti essere gonfio di orgoglio o temere che qualcun altro venga a portarmi via, oppure potresti sentire che se non mediti bene oggi, il Guru non ti chiederà di tornare a lavorare al Centro. Quindi non stai sfruttando correttamente l'opportunità. Se riesci a sfruttare l'opportunità, stai davvero guadagnando qualcosa. Quando sei alla mia presenza fisica, se riesci a utilizzare ogni secondo in modo divino, allora puoi fare progresso più veloce. Questo è il motivo per cui alcune persone muoiono dalla voglia di rimanere con il loro Maestro. Ma per altri, questo può creare dubbi o altri problemi, motivo per cui alcuni Maestri spirituali non tengono vicino i loro cari.

C'è un'antica tradizione indiana in cui il Maestro dice: "Ti inizierò, ma a condizione che tu te ne vada." Questo perché se il particolare discepolo rimane con il Maestro, non aspirerà affatto. Penserà che il suo Maestro farà tutto per lui. Alcuni dei miei discepoli che si sono avvicinati a me ora sono rilassati. Sono diventati re e regine del relax. Pensano che farò di tutto per loro. Ma alcune persone che sono lontane da me avranno la paura: "Oh, se non facciamo la cosa giusta, perché dovrebbe farlo Guru? Dobbiamo fare tutto il possibile, e solo allora lui farà il resto."

Se quei discepoli che vivono qui nelle vicinanze sentono di poter riposare, allora questa è la fine del loro progresso nella realizzazione di Pace, Luce e Beatitudine. E quello che hanno già ottenuto è niente in confronto a quello che avrebbero potuto ricevere. I discepoli che sono vicino a me hanno la migliore opportunità di correre più veloci perché ricevono da me sia nel mondo interiore che in quello esteriore. Se non utilizzano correttamente il loro tempo con me, è una vera maledizione. Ma se lo utilizzano correttamente, naturalmente corrono più velocemente.

Domanda: Come possiamo sapere se un'idea che abbiamo è venuta da te oppure no?

Sri Chinmoy: Se sei devoto e totalmente arreso, allora qualsiasi idea che hai verrà attraverso di me. In tal caso, puoi prendere la tua iniziativa. Ma se non sei totalmente arreso, puoi fare qualcosa, e poi dirò: "No, non è questo che voglio." Se il canale è perfetto, allora sono io che passo attraverso quel canale.

Quando lascerò il corpo, vedrò quante persone vogliono veramente rimanere nella vita spirituale e lavorare per me, e quante persone torneranno alla vita normale. Coloro che lasciano la vita spirituale sono totalmente perduti. Non godono né della gioia della spiritualità né del piacere della vita normale. Ecco perché dico alle persone: "Se non vuoi compiacermi quando sono sulla terra, pensi che sarai in grado di compiacermi quando me ne sarò andato?" Quando il Maestro è nel suo corpo fisico puoi fare il massimo progresso. Quindi, se hai stabilito la tua inseparabile unità con il Maestro, puoi continuare alla massima velocità. Ora è il momento di fare il più grande progresso.

Domanda: Ti dispiace ricevere regali dai discepoli?

Sri Chinmoy: Al contrario, provo la massima gioia che una persona in particolare si prenda cura di me. Di tanto in tanto, mentre apro i regali, vengo attaccato. Ci sono tremende forze negative. Non so di chi sia il regalo, ma quando lo apro è come mangiare del fuoco. Non è colpa del negoziante o del negozio da cui è stato acquistato il regalo. È la coscienza del discepolo che ha comprato il regalo per me. Questo è successo solo sei o sette volte. In quel momento tunatamente, non osavo aprire i regali. Ancora una volta, delle migliaia di regali che ho ricevuto, è successo solo poche volte.

Domanda: Cosa devo fare se ti vedo per strada?

Sri Chinmoy: Devi ricordare la tua relazione con me. Se io sono tuo Padre, il tuo eterno Padre, allora non devi raggiungere sempre una certa altezza per avvicinarti a me. Un bambino corre da suo padre, che abbia detto o meno le preghiere del mattino. Sa di essere nel cuore di suo padre ed è felice. Che rubi qualcosa o litighi con qualcuno o faccia qualsiasi altra cosa non divina, sente la sua presenza nel cuore di suo padre. Non deve diventare qualcosa per avvicinarsi a suo padre.

Tutto nella nostra vita deve essere spontaneo. Se sei di umore meditativo quando mi vedi, bene e meglio. Ma se sei nella tua coscienza normale, non preoccuparti. Come ho detto, se mediti ventiquattro ore al giorno, diventerai pazzo. Quindi, se mi vedi per strada, prova solo un brivido interiore, una gioia interiore e non cercare di nascondere nulla. Solo perché pensi di non essere nella tua più alta meditazione, non cercare di nasconderti . L'intero problema è che ti stai nascondendo. Hai dimenticato qualcosa che stai cercando di scoprirlo. Devi farti avanti e cercarlo. Sono la persona che ti aiuterà a cercarlo. Io sono il tuo eterno Padre. Ma non appena mi vedi, se inizi a nasconderti, allora come ti aiuterò?

Quando mi vedi per strada, a volte sono profondamente assorto e molto, molto serio. A volte sono in una coscienza infantile. Guardami e se ho voglia di parlare, allora vieni a parlare. Se non ce l'ho, allora ripeti semplicemente il nome del Supremo con la massima e sincera devozione finché non sarò passato. Se ti chiamo e faccio battute con te, non pensare che io non sia nella mia più alta coscienza; lungi da ciò. Per me il più alto e il più basso sono la stessa cosa. Quando faccio battute, è il momento migliore per voi per beccarmi. Abbi sempre fiducia in te stesso e in me. La fiducia in te stesso significa che senti di aver stabilito una connessione interiore con me. Non devi acquisire qualcosa o provare qualcosa per parlare con me. Se ho cose urgenti da fare, non dovresti avvicinarti a me. Ma non dovrebbe esserci paura a separare la tua esistenza dalla mia esistenza. Non abbiate paura, né nella mente, né nel vitale, né nel fisico. Se entra la paura, in quel momento, divento una persona diversa. Ma non sono una persona diversa; Sono la parte più illuminata della tua stessa esistenza. Se hai la capacità di unità, allora questo problema non sorgerà. Non importa dove mi trovo, se mi vedi, proverai una gioia e un brivido interiori.

Domanda: Quando penso a te, sei consapevole del mio pensiero?

Sri Chinmoy: Mentre mangi patate e pomodori, se ti viene in mente solo l'idea che Guru è gentile o che Guru ha un dolce sorriso, quell'idea non verrà e mi colpirà. Ma quando pensi a me sinceramente e devotamente, immediatamente quell'idea viene alla dimora della mia anima. Se è un pensiero urgentissimo, subito la mia anima mi darà il messaggio. Quando stai per prendere una decisione importante, se sta accadendo qualcosa di molto importante, se qualcosa sta cambiando la tua natura, se stai aspirando come una fiamma crescente, allora questi pensieri bussano immediatamente alla porta del mio cuore. Allora la mia anima verrà e parlerà al mio essere fisico, e io risponderò immediatamente.

Di notte, quando medito, ricevo tutti i messaggi importanti dai miei più cari discepoli. Potrei non dire nulla nel mondo esterno perché il Supremo mi ha detto che non deve essere affrontato sul piano esteriore, ma se qualcosa è andato storto, lo saprò. I miei esseri interiori sono come i miei emissari. Vengono e mi danno informazioni su tutto. A volte ricevo informazioni così tristi sull'impurità del vitale, e talvolta buone notizie sull'aspirazione dell'anima. I miei esseri interiori vagano e mi danno informazioni autentiche. A volte verso lacrime di gioia; a volte verso lacrime amare.

Dobbiamo sapere dove ci troviamo effettivamente. Coloro che mi hanno accettato come loro Guru, come loro Maestro spirituale, hanno stabilito una connessione interiore con me. In alcuni casi è estremamente stretta; in altri è più sciolta. Se un discepolo mi è estremamente vicino e mi è devoto con tutto il cuore, se ascolta con tutto il cuore le mie richieste interiori ed esteriori, allora questo discepolo è destinato ad avere uno stretto legame interiore con me. Se il Maestro gli dice di saltare dall'Empire State Building, questo tipo di discepolo lo farà immediatamente. Non ci saranno esitazioni. Ciò non significa che il Maestro gli chiederà di saltare dall'Empire State Building. No! Ma il suo amore interiore, la sua unità interiore gli faranno sentire che il suo Maestro è totalmente e senza riserve per lui. Per discepoli come questo, qualunque cosa io stia facendo, anche se sono nella mia più alta meditazione, se hanno bisogno di aiuto, devo andare da loro. Altri non posso aiutarli in questo modo.

Di nuovo, se voglio sapere qualcosa degli altri miei discepoli, posso farlo immediatamente. Ma quel tipo di intervento non lo farò. Quando ero in India, l'ho fatto molte volte, ma sentivo di creare davvero più problemi a queste persone. Quindi, non oseranno mai pensare a niente. Era tutta una tortura per loro, poiché sapevano che avrei potuto dirlo. È stato a causa del mio amore per loro che l'ho fatto, ma sono stati comunque torturati.

Quindi dico sempre: "Divertiti. Ma non divertirti a tal punto da sentirti completamente perso." Ai discepoli dico: "Quando sei di fronte a me, cerca di rimanere nella tua coscienza più elevata. Quando sei fuori dalla mia immediata aura, cerca di rimanere il più puro." Ma desidero dire a tutti i miei sinceri discepoli di non fare nulla che voi non possiate fare proprio davanti a me. Se volete essere i miei discepoli più cari, non fate nulla che non potete fare proprio in mia presenza. Non dire niente che non puoi dirmi. Se hai quel tipo di connessione vivente e unità vivente con me, allora non importa dove mi trovo, se sono qui o in India o in Giappone, sei protetto dal Supremo in me.

Quindi io Prego tutti voi, cercate sempre di sentire il Supremo nel vostro cuore. Dobbiamo comportarci sempre come se il Supremo non fosse solo dentro di noi, ma fuori di noi, intorno a noi e costantemente consapevole di noi. Altrimenti, nel momento in cui lasci questa sala di meditazione, andrai in mensa o in qualche altro posto e sprecherai tutta la tua verità spirituale e le tue conquiste spirituali. Ho visto molte volte che quando lasci la sala di meditazione, getti la tua ricchezza spirituale nella strada.

Appunti

Contatto interno ed esterno con il Maestro: discorso per l'anniversario Sri Chinmoy fece queste osservazioni il 9 marzo 1974, in occasione del primo anniversario di uno dei suoi nuovi Centri nel Connecticut.